奥修谈道之：吕洞宾金色花的秘密

简 介

金色花的奥秘，是世上最隐秘的着作之一，它会指引你，超越死亡。它会指引你开花的方法──怎样不只是一粒种子而是成为一朵金色花。在印度我们称它千瓣莲花，在中国他们称它金色花。这是一个象徵。

世纪以来它只以口耳相传，因而这本书一直保持神秘，它没有广泛流传是因为它的教导非常神秘，它只向门徒揭示。只有当时机成熟，师父会告诉他的门徒，因为如果你无法正确地了解它带给你的潜在神秘，如果你出错了，它会造成祸害。它必须被正确了解，而且必须要当师父在场的时候它才可以进行。它是一种强大的方法──像原子能一样的强大。

为什麽我选择谈论它？──只有这样它才可以再次成长，它带给这个世界如此美好的讯息，它不该死去，我要让它重新流动。

～奥修～

王中和推荐序

金色花的密秘一书在中文为《太乙金华宗旨》，又名《吕祖师先天虚无太一金华宗旨》，相传为唐朝时吕岩(吕洞宾)所着。是一本中国古代道家写的关于内丹的书。最初由德国传教士，汉学家卫礼贤（Richard Wilhelm，1873~1930）翻译成德文，名为《金花的秘密》，心理学鼻祖卡尔·荣格并为德文版《太乙金华宗旨》作序。德文版的出版引起了西方世界的关注。《金花的秘密》后来又被翻译成英文、法文、义大利文、日文、朝文等多种文字。特别是日人汤浅泰雄和定方昭夫两位根据该原本书，将之译成日文而流传日本。甚获重视。

在卡尔·荣格的自传《记忆，梦境与映射，373-377页》，其中一段关于他的朋友卫礼贤的内容，「在中国，他有幸遇到一个旧式学院派的圣人，这个圣人的内在修鍊已经达到很高的境界。这个圣人的名字是劳乃宣，他向卫礼贤介绍中国瑜伽中的哲学和易经中的心理学」。这个劳乃宣又是谁呢？劳乃宣(1843年～1921年)，字季埴，号玉初，又名矩斋，晚号韧叟，男，汉族。清京师大学堂总监督兼署学部副大臣、代理大臣、近代音韵学家、汉语拼音创始人。祖籍山东省阳信县城西门里(今西北村)，满清政府垮台后，劳乃宣举家来青岛，经周馥介绍，至德人魏礼贤所办的尊孔文社，联络中德居青岛之学者，进行文化交流和联谊活动。魏礼贤翻译《易经》等中国古代文化经籍，得到劳乃宣等人的帮助。劳乃宣对青岛充满兴趣，他考证「劳」姓的祖先即在崂山，「劳山为吾家得姓之地」，他因此自号为「劳山居士」。

太乙金华宗旨这本书共分十三章，教人如何识别「元神」和「识神」，更进一步教人怎样修炼「元神」，使元神复归正位；怎样制服「识神」，使它不能猖狂为所欲为。

有关元神与识神，真心与妄心，本体与现象，灵魂和宇宙，几乎是各家各派提升生命一定要去釐清的重点，佛法裡头也有一首常见之偈讲此事：学道之人未识真。只为从来认识神。无始时来生死本。痴人唤作本来人。所谓真神识神之辨，当然重点是如何不被现象界所迷惑，尤其现在精神病太多，这几乎已成为世界趋势，精神病的由来某种程度而言也可说是太相信自己的眼睛、耳朵等识神之作用，识神可以说是不能太相信，也不能完全不用，这就是人类的进退两难，也是意识的进退两难，博学多闻的奥修师父早就注意到了这个问题，也注意到了这本书，奥修师父说：

这本着作，金色花的奥秘，非常古老──可能是世上最古老的着作之一，肯定足足有二十五个世纪之悠久深远，也可能远比这个还要更古老，但二十五个世纪可以很容易的被追溯到。这本着作更是一本综合了所有伟大宗教的伟大着作。这是罕见的，独一的。圣经属于基督教徒，塔木德经属于犹太教徒，吠陀经属于印度教徒，法句经属于佛教徒，道德经属于道教徒。但这本小书，「金色花的奥秘」，不属于任何一个人，也就是说，它属于每一个人。

它深深的根植于道教的思想之上，它是道教的一朵靠近生命和存在的花。它还不仅于此──查拉图斯特拉也担当了一个角色。它袭取了查拉图斯特拉的教导，也袭取了佛教的教导；及至一些基督教的神秘学院、景教，它们也踞一席位。所以基督教和犹太教也成为了当中的一部份。

奥修师父又说：

它是其中一本最富于综合性的着作，它溷合了世界上所有传统中最美丽的部份。世纪以来它只以口耳相传，因而这本书一直保持神秘，它没有广泛流传是因为它的教导非常神秘，它只向门徒揭示。只有当时机成熟，师父会告诉他的门徒，因为如果你无法正确地了解它带给你的潜在神秘，如果你出错了，它会造成祸害。它必须被正确了解，而且必须要当师父在场的时候它才可以进行。它是一种强大的方法──像原子能一样的强大。

《太乙金华宗旨》透过奥修师父的注解，再和中国人的注解对照会很有趣，比较看看印度人是怎麽理解道家的，尤其是奥修师父对丹经与丹鼎派修炼术的看法，我觉得这是在诸多奥修师父的书籍裡，别具意义的一本书，我很希望能看到全译本赶快出版，这也是达摩兄对人类之大爱与贡献。特此介绍给中文读者。

第一章 秘密中的秘密
经文：
吕祖(吕洞宾)师父说：那自己一直存在着的称之为途径、道。道没有名称与形状，它是本质，原始的精神。本质与生命是看不到的，它们包含在天堂之光裡面，天堂之光是看不到的，但他们包含在两眼之间。
伟大的人就是没有任何事物能超越过他的人。转换的秘密在于透过有为达到无为。
金色花是光，是光的象徵，『如水的黄金本性是同一个味道』就是这个意思。
光的循环依靠逆流的方法，所以思想被聚集起来，『天堂之心』在太阳与月亮中间。
黄庭经记载：「在一寸大的房子裡，生命可以被调整」在一寸的房子的中间居住着光辉，尊贵的紫色王者宝座，宝玉般尊贵的城市中，居住着最极至的空与生命之神。当光开始以圆圈循环，整个身体的能量都会朝上移动，有如圣王奠定皇都，立下大法以后，万国使者来朝拜，又如主人虽祥和宁静，僕人遵从命令，各尽本分做好自己的事情。
因此你只需要让光循环，那是最深且最美妙的秘密，光容易移动而不容易固定，如果光能循环的够久，它会自然结晶，那就是《心印经》所说的：「默默之中，有朝一日可高飞远举」。
实行这个重要的原则，不需要追求其他的方法，只要集中你的思想在上面，聚集思想即可飞越，学者定可生于天上。

金色花就是生命的金丹，虽然它的运作我已说得很准确，但是裡面仍然变化很多，想理解它，需要聪明才智与清晰的智慧，也需要专心致志与沉静，若没有高度的聪明才智与清晰是做不来的，没有专心致志与沉静是守不住的。
曾经有一个非常富有的魔术师，他拥有很多的绵羊，然而这位魔术师非常吝啬，他不想雇用牧羊人，也不想在放牧的草地竖立篱笆，因此他的绵羊经常在森林裡、山谷裡徘徊，最后牠们全跑光了，因为牠们知道魔术师想要牠们的肉跟羊毛。魔术师想到一个补救办法，他对他的羊群催眠说：第一，牠们是永恆的，而且剃毛不会造成任何伤害，反而是非常享受与舒适的一件事。第二，魔术师是深爱牠们的师父，愿意为牠们做任何事情。第三，过去发生在牠们身上的事情并不会就这样发生，以机率来看其实几乎微乎其微，因此牠们不需要去担心这件事。
更进一步地，魔术师催眠羊群说牠们根本不是羊，有一部分是狮子，有一部分是老鹰，另一部分是人，其他的则是魔术师。
最后，羊群不再逃跑，反而静静的等待魔术师取他们的肉跟羊毛。戈其福非常喜爱这个寓言故事，他的整个哲学包含在这个小故事裡面，这个预言故事说出了人普遍处于无意识的状态，人是一部机器：这是关于人存在的状态最美的陈述之一。
人不是生来要成为一部机器的，但是人活得像一部机器，死得也像一部机器，人拥有意识能够开出伟大花朵的种子，人有机会成为神，但是它没有发生，它没有发生因为人被催眠了，被社会、被国家、被教会组织、被既得利益者催眠了。社会需要奴隶，人只有当他不被允许成长到最终的开花的时候才会维持是一个奴隶，社会需要你的肉与皮，但是自然的没有人喜欢被剥削肉与皮。所以整个社会主义与文化的程序没有别的，只是一个深深的催眠。
人从一出生就开始被催眠，被催眠说：社会的存在是为他好，对他是有好处的，但那根本是完全错误。人被催眠说他是永恆的，他并不是，他可以是，但他不是，如果催眠持续下去的话人永远无法成为永恆的。你活得像一部机器因为你活在身体裡，而身体正在死去，有生就注定有死，出生是身体的开始而死亡是身体的结束，你知道任何比身体更多的东西吗？你曾经验过任何比身体更高、更深的东西吗？你知道任何你那出生前就已存在的面目吗？如果你知道，那你是永恆的，如果你知道你的脸，你原始的脸，在你出生前那原始的脸，那你将会知道在死亡之后你仍然会存在，不然的话你将不知道。
人可以是永恆的，但人却被死亡包围，因为人认为自己是身体，社会不允许你知道任何超出于身体的东西，社会只对你的身体有兴趣；因为你的身体可以被使用，但你的灵魂是危险的，一个以本质存在的人永远是危险的，因为他是个自由的人，他无法被扁为奴隶，一个拥有永恆灵魂的人对存在有更深的承诺、对神有更深的承诺，他一点也不在意人造的社会结构、文明与文化，对他而言这些是监狱与牢笼，他不会是个基督徒、印度教徒、回教徒，他无法是群众的一部分，他以一个个体存在，身体是群众的一部分，但你的灵魂不是，你的灵魂是很深的个体，自由是他的风格与味道，然而你的灵魂在市场上没有任何价值，因此社会只需要你的身体，所以如果你开始对你的灵魂下工夫，对社会而言是很危险的，因为你的兴趣改变了，你从向外移动转移成向内，你开始向内流动，而社会是在外在的，它希望你能保持向外移动─对金钱、权力、名声所有相关这一切有兴趣，这样你的能量就保持向外流出，如果你开始向内移，意味着你成为一个脱离的个体，你不再是外在游戏的一部分，你不再属于他们，你深深地潜入你的存在，那永恆的源头。
社会预防你向内移动，而最好的办法是给你一个错误的概念，那就是：你已经在向内移动了，就像魔术师告诉他的羊群牠们是狮子、是永恆的、催眠牠们说牠们不仅是人而且是伟大的魔术师。当你去到教堂你并非向内移动，但社会催眠你说如果要向内移动就去教堂，而教堂跟一切外在的东西一样的外在，社会催眠你说，如果想要向内移动就去找神父，而神父是社会与国家的代理人，且神父总是反对神秘家，因为如果你去到神秘家那裡你将会开始往内在移动。
神秘家以完全不同的方式生活，他的能量以完全不同的方式移动：他的河流是往内流动的，所以当一个人来到一个神秘家身边，掉入那个神秘家裡面，与他达到协调，将会开始自然的向内移动，而那是简单的，不由自主的。那就是跟一个师父、一个神秘家在一起的目的。这本书，金色花的秘密，是世界上最隐祕的论述之一，它将为你展示如何成为那超出身体以外的方法、它将为你展示超越死亡的途径、它将为你展示如何开花，绽放出金色的花朵，而不只是停留在种子的阶段，在印度称之为千瓣莲花，在中国称之为金色花─那是一个隐喻。金色花象徵着完美、整体与潜能的最终开花，人类潜力的最终实现，金色花代表着存在的美、壮丽与辉煌，但除非你成为千瓣莲花、或金色花……
记住，你还有好长一段路要走，记住，你必须从社会的在你周围所设的陷阱中走出，记住，你还没有完成你来到这个世界上的工作，记住，你还只是一颗种子，不是灵魂。这本书，金色花的秘密，非常古老，也许是世界上最古老的论述之一─可以确定的是有至少有二十五世纪的历史，但应该是更古老，不过至少有二十五世纪的历史是可以确定的。且这本书是所有伟大宗教的伟大的综合体，这是非常稀有、独一无二的，圣经属于基督教、塔木德经属于犹太教、吠陀经属于印度教、法句经属于佛教、道德经属于道教、但这本小书；金色花的秘密，不属于任何一种宗教，或者可说是属于所有宗教。
它深深的根植于道家的教导，它是道家的途径上生命以及存在的开花，但它不只是这样─祆教(古波斯祆教)在其中也扮演了一部分的角色，祆教(古波斯祆教)的教导结合在裡面，佛陀的教导结合在裡面，一些基督教的神秘学校；聂思托里教也扮演了一部分角色，所以基督教、犹太教也都包含在裡面。这是最综合的途径之一，它结合了这世界上所有的美丽传统，好几世纪以来这本书一直都是秘密传递着，它不是公众唾手可得的，因为它教导一些非常秘密的东西，只能教给门徒，师父唯有在时机成熟时才教导给门徒，因为它的教导是如此一个无比潜在的秘密以致于你若没有正确了解，如果你做错某个部分，将会导致严重伤害，它必须被正确的了解，而且必须在师父的存在下进行，这是一个威力强大的方法，向原子弹一样的强大。
现在原子弹的製作技术仍保持隐密，一旦它开始洩漏将会产生巨大的危险，如果人们可以私下製作原子弹一定会製造出巨大的溷乱，因此原子弹的伟大秘密仍被保护着，而这本书教导内在潜能的爆发技巧，基于一样的道理几世纪以来这个秘密一直被守护着，只有私下隐密地传授给门徒，因此这个神秘学校的人拒绝所有将这本书写下来的诱惑，事实上，世界上所有宗教长久以来都一直拒绝写下他们的精神教导。透过口述的传递是很美的，它是活的，师父就在背后，它们不是死的文字，文字有了灵魂，有了翅膀，师父的经验支持它，师父就是证据，他们不是推测，不只是哲学，而是实际存在的经验、是活生生的，师父已在这条途径上走过，他知道这条路上所有的危险，他知道人们是否走偏了，而他会好好照顾门徒，不让他们迷路。
距离真理愈近愈容易走偏，因为离真理愈近你可能会变得自满，会想说；现在我知道了，现在『我是』，而如果自我一回来你将掉回黑暗的山谷，你将失去顶峰，当你愈靠近真理，将会昇起强烈的慾望要与他人分享，但你还没有达成，而分享半真理是很危险的，因为半真理比谎言更危险，半真理是强大的而谎言是虚弱的，迟早人们会发现那只是个谎言，而半真理可以存留好几世纪，影响好几世纪。
没有人能透过半真理到达，当一个人处于中间时既不属于这个世界也不属于彼岸，那是很奇怪的处境，失去旧的而新的还没有到来，你处于溷乱的状态，旧的秩序消失了而新的还没发生，你变成一片云，你变得困惑，没有更清晰，没有更活生生，没有更充满光，你的生命变成两极之间的冲突，你被分裂成两半，一半的你属于地球、一半的你属于天际，现在你是不存在的，你变成『无人』，这可能会让你疯掉，所以几世纪以来，金色花的秘密都是师徒之间秘密地口述传递着。
第二个原因，透过口述的传递，经典才能维持活生生，且这也是它能够成为综合体的原因。金色花的秘密生于中国道家的土壤，之后菩提达摩到达中国──一个新的师父，带来印度新的讯息──佛陀的讯息，跟随金色花的秘密的人是非常开放的人，他们不属于任何教会组织，他们可以立即看到菩提达摩也拥有它──那是如此明显，如此显露，他们允许菩提达摩的教导成为他们的一部份，同样的事情也发生在祈那教的师父身上，聂思托里教派的基督教师父身上，一再一再地某些东西来到中国，只要是值得的，就会被加入。
口述的教导维持活生生、继续成长，就像江河一般，新的溪流加入并成为它的一部份，一旦一个教导被写下来，它就无法再加入任何东西，它变得坚硬，失去流动性；它变成死的，变成尸体，现在金色花的秘密已不再成长，自从被写下来之后，几世纪以来都没有成长。
为何我选择要谈论它？因为这样它就可以继续成长，它是世界上如此美丽的一个讯息，它不该就这样死去，我要使它复活。现在我可以开始对门徒谈论它，对那些来到我这裡准备死去以重生的人谈论它，对那些准备死去以开花的人谈论它，种子必须死去，这样它才能成长，种子必须消失，这样树木才能发生。
我将为你们谈论这本具有极大价值的小书，这样它才能再次活生生，它可以在你我之间变得活生生，它能再次的开花，而且它具有无比的重要性，如果你能正确的了解它且练习它，你将因此致富。
但首先要了解的事情是，记住，你已经被催眠了，你必须通过解除催眠的程序，记住，你已经被制约了而你必须解除那些制约，记住，死亡正在来临，不要想说它今天不会发生，它任何片刻都可能发生。
事实上，所有发生的事情都是发生在现在，种子在现在死掉，花蕾在此刻变成花朵，鸟儿在现在歌唱，所有发生的事情只能发生在称之为现在的空间。
没有任何事情发生在过去与未来，所有事情总是在现在发生─那是事情能够发生的唯一方式，因为『现在』是唯一的时间。
过去只是你的记忆而未来只是你的想像，但你被催眠了，被催眠说要活在过去或未来；选择，看是要过去还是未来，社会不允许你活在现在。
基督教、印度教与回教─他们要你活在过去，他们的黄金年代是在过去，共产党、社会主义与法西斯主义要你活在未来，他们的黄金年代是在未来，乌托邦正在来临，当革命性变革发生，你就能真正的活着，那裡就是黄金时代。但如果你开始活在过去，那是错的，或者活在未来，那也是错的。没有一个社会告诉你要活在现在，活在此时此刻。
成为桑雅生，成为真正的追寻者，意味着活在此时此刻─除此之外没有别的生命，但要活在当下你必须先解除催眠，你必须成为人而不是一部机器，你必须警觉一点，你是无意识的。
我曾经坐在一个快要死去的人身边─他是一个大学教授，我以前的同事，他在他人生最成功的顶峰时心脏病发作─心脏病总是发生在人生成功的顶峰，因为在之后还能再拥有什麽？所以他心脏病发作且快要死了。我去看他，他非常伤心─因为谁想要死呢？他处于极大的绝望与痛苦之中，我告诉他，你不用担心，因为你不会死。
他说，「你为何这样讲，所有的医生…所有的医生都说我活下去的机会等于零，你是以什麽观点认为不会死？」
我说，「你无法死因为你从没有活过，你没有满足死亡的必要条件，这五十年来你都在梦游，你在作梦，你没有活着，我注意你好几年了」。
他很震惊，他生气了─他是如此的愤怒以至于那几个片刻他忘记了关于死亡的事情，他的眼睛因为愤怒而燃烧，他说，「这是对待一个快要死去的人的方式吗？你就不能有礼貌点？为何你对我如此残酷？我快要死掉了你还在那边说那些伟大的哲学─你从未活过？这是说这些话的正确时间吗？」
我静静地听，我只是完全的宁静，他的盛怒消失了并开始哭泣，美丽的泪水充满了双眼，他怀着很大的爱握住我的手说，「也许你是对的，也许你并不无礼，你只是实话实说，我知道不会有任何人会对我说这样的话」。巨大的感谢从他的心中升起，那个片刻他是如此的觉知以至于可以在他的脸上见到光芒─它就在那裡，全身佈满氛围，然后他跟我道谢，那个晚上他过世了。我一直在他身边陪他直到最后的片刻。
他对我说，「如果你不在这裡，我将错过我的死亡，就像我错过我的生命，但现在我正处于觉知的情况下死去，至少有一件事我很高兴─我并非无意识的死去。」
他的死亡很美，他死得毫无遗憾，他以很放鬆的方式死去，他几乎是抱持着欢迎的心死去，以充满感谢的心死去，以祈祷的心死去，他的下一世将会有不同的品质。
如果死亡是如此的美，它将带给你崭新的生命，但一个人必须活在每个片刻，不管它是生命，是爱，是愤怒，是死亡。不管它是什麽，一个人必须尽可能的觉知去经历每个片刻。
有一个农夫，到别人果园去偷胡瓜，然后做起了白日梦，「我将带走这袋胡瓜，然后用卖掉的钱买一隻母鸡，然后牠会生蛋，生下了蛋牠会坐在上面孵蛋，然后孵出一窝小鸡，我会把这些小鸡养大，当牠们足够大了之后我要把牠们卖掉买一隻小母猪，然后当小母猪被养大之后会再生下一群小猪，我会把小猪卖掉，然后买一栋有花园的房子，我会在花园种胡瓜，我不会让任何人偷走我的胡瓜─我的警卫会到处巡逻，我会僱用强壮的警卫，为了督促他们，三不五时我会到花园大声攘壤『喂！你们给我认真点！』」
由于他想得太乐了，就忍不住真的大声叫了出来，警卫听到后逮住他狠狠的扁了他一顿。
这就是人们生活的方式：在梦中，在幻想中，在推测中，这就是你活着的方式，但这不是享受这个美丽且价值无限生命的正确方式，这是全然的浪费。
你必须对此刻、对当下更加留意，你必须聚集你的意识，意识是你的珍宝，世界上所有被发明、设计的方法全都是为了要在你身上创造更多意识，在你身上创造更多的火、更多的热情、更多的光芒、更多的庆祝。
人们以很迟钝、心不在焉的方式活着，你怎麽能够这样心不在焉的活着？心不在焉是黑暗，意识是光，这个经典将教导你如何创造更多光，然后有一天………
金色花……
两个精神科医师在街上遇到，其中一个说，「你看来气色不错」，「我看起来怎麽样？」
每个人都在问别人，没有人知道自己在做什麽，他们都看向别人的眼睛，收集别人对自己的看法，所以别人的意见会变得如此重要，如果某人说你是个傻瓜，你就变得生气，或者你会变得伤心，为什麽？你感到很震惊，你认为自己是很聪明的，因为曾经有某人说你很聪明，这是你所依赖的来自他人的意见，现在有一个人说你是傻瓜，他可以轻易的动摇你的聪明，非常的简单，他丢出一颗石头而你腾出地方配合他，现在一切都被动摇，那就是为何人变得生气、激动、狂暴与忧虑。
你持续的看别人在想些什麽，因为你只知道别人对你的看法，你完全不知道你自己，但这是什麽情况？如果我不知道我自己，有任何人可以知道我吗？事实上从外在没有人能够看到我，我无法以那种方式被看到，从外在只有我的身体能被看到，而从内在我可以知道我的意识。
即使站在镜子前面你也仅能看到自己的身体，你无法从镜子看到你的意识，即使你自己也无法看到─你自己的意识。
你必须直接去看它，它无法被反映，它无法以任何方式被反映；它是看不到的。你必须闭上眼睛成为它，那是知道它的唯一方式，但人们活得如此不觉知，他们完全依别人的意见而活，别人说什麽就成为他的灵魂。别人可以在任何片刻带走它，所以人维持是一直是一个乞丐。
你曾经直接的知道关于自己的任何事情吗？你曾经不携带任何人的意见直接的接触自己吗？如果没有，你就没有真正的活过，生命唯有直接的、立即的与自己相遇才开始，生命唯有你有能力看到自己是谁才开始，而不是从别人的看法开始。
他们能对你有什麽看法？他们能对你有什麽评论？他们能够看你，他们能够看你的行为。但如果要看自己，只有自己能够办到，没有任何人能够办到。僕人是办不到的，这没有办法委託别人来做，没有办法请专家来做，但我们是如此在意别人的看法因为我们是心不在焉的，没有人在裡面觉醒着─深深的沉睡，我们在内在打鼾。
一个心不在焉的教授走进理髮院然后坐下，理髮师说，「很抱歉你必须脱下你的帽子」。「喔！不好意思！」教授说，「我没注意到这裡有女士」。
仔细看你心不在焉的倾向，仔细看它可以在你裡面创造觉知。看看你裡面发生什麽：思想经过、记忆升起、一朵愤怒的云、忧伤的黑夜或者喜乐的美丽早晨。看所有在你裡面经过的一切，慢慢的，慢慢的你会变成一个整合的警觉。而这本书，金色花的秘密教导如何整合内在光的方法，以下是我们进入这本书之前的故事。
这本书来自于中国的神秘团体，这个神秘团体的创立者是众所周知的道家大师，吕岩(吕洞宾本名)。而吕岩从那裡得到这个神秘教导？他师承于关伊喜，据说是他让老子写下道德经。
老子一生都没有写下任何字，他一再一再的拒绝写下任何字，他传递他所知道的给门徒，但他不准备写下来，因为他说，「可以说的就不是道」，可以表达的就是虚假的，它只能透过跟师父的亲密接触学习，除此之外没有别的方式可以学习它，它只能透过门徒与师父深深的接触来传递，当门徒没有任何阻碍，门徒与师父重叠，当他们的意识融入彼此，只有在这样的接触，交融，道才能被传递。所以他一再一再的拒绝。
他活了很长一段时间，当他将要死的时候，他骑着水牛离开中国，为什麽是骑着水牛？他的整个教导就是流水的方式。
他说；人应该像流水一般─流动的、不固定的，新鲜的，永远朝向大海流动─柔软、女性化的、具接受性的、充满爱的、非暴力的。一个人不应该像岩石，岩石看起来很强壮但事实并不是，流水看起来很柔弱但它并不柔弱，永远不要被外形矇骗，最后流水胜过岩石，岩石被摧毁变成细砂流入大海，最后岩石消失了。
岩石是男性化的；它是男性的头脑，有侵略性的，流水是女性化的，柔软，充满爱的，一点都没有侵略性，但没有侵略性获得最后的胜利。
流水总是准备臣服，但透过臣服它胜利了─那就是女人的方式，女人总是臣服，且透过臣服得到胜利，而男人总是想要战胜，但最终的结果除是挫败没有别的，因此，老子选择骑水牛离开城市，他要去那裡？他要去喜马拉雅山，死于最终的美。
一个真实的人知道如何生也知道如何死，一个真实的人活得很全然也死得很全然，一个真实的人活在祝福之中也死于祝福之中。
他要到喜马拉雅山，进入完全的单独，但是他在边界被困住。而困住他的人就是关伊喜，他是中国边界最后一个岗哨的卫兵；老子必须通过那个岗哨，没有其他路可以走，关伊喜对他说：「你即将要死了，你将永远离开这个城市，很快的你会离开身体，请写下一些东西，如果你不写的话，我不会让你离开，这是你必须付出的代价」。老子住在他的小屋中三天，然后写下道德经。
金色花的秘密的创始者是吕岩，而吕岩师承于关伊喜，『关』指的是『函谷关』；因此他被称为关师父，意思就是函谷关的老师，他本身一定也不是普通人，否则他无法说服老子写下东西─老子的一生都拒绝写下东西，但他无法拒绝这个人的邀请，这个人一定有某些特质即使连老子也无法对他说不。
这是这本书跟老子有关係的地方，但他不是从老子开始的，老子说他所说的一切都已被说过，他并非带来新的真理而是新的体验，他永远都是这样，真理是同样的，但体验是不同的。
老子所说的和克里希那在他之前说的是一样的，克里希那说的和佛陀之后说的是一样的，佛陀说的和穆罕默德说的是一样的，和耶稣，查拉图斯特拉(古波斯祆教的始祖)说的是一样的，儘管他们的体验是不同的，但你需要高度的聪明才智看到那个核心，架构不一样，语言不一样，说话的方式不一样；那是自然的，因为是不同的人，不同的个体，但是真理不是新的也不是旧的，但真理是永恆的。
金色花的秘密这本书是永恆的源头之一，透过它，一个人可以再生，可以找到神性的门。

经文：吕祖(吕洞宾)师父说：那自己一直存在着的称之为途径、道。
道意味着途径、道路，关于目标是无法可说的，目标一直维持是难以理解、无法言传且难以形容的，但是关于途径却可以说一些，因此，道家从不使用「神」,「真理」,「涅槃」这些字，他们只使用「道路」这个字，佛陀说：『佛只能显示途径，如果你跟随这个途径，你将会达成真理』。真理必须是你自己的体验，没有人能够定义真理，但是道路可以被定义，道路可以被弄得更清晰，师父无法给你真理，但是师父可以给你道路，而一旦道路就在那裡，所需要的就是走上它，那必须由门徒来做，我不能替你走，我不能替你吃，我不能替你活也不能替你死，这些事情必须自己来，但我可以指出道路，我已经走过它，『道』的意思纯粹就是指『道路』

经文：那自己一直存在着的称之为『道路』
这个定义很美，吕祖说：「那自己存在，不需要别人支持，那永远存在，不管有没有人走上它...」不管有没有人走上它并不重要，它永远都会存在着，事实上，整个存在都不知不觉的跟随着它，如果你能有意识的跟随它，你的人生将会充满祝福，如果你不知不觉的跟随它，你将继续蹒跚而行，这样你就不能以它应该被享受的样子来享受它。
一个人可能来到一个花园，但却是无意识的；他可能喝醉了或是在昏睡，或者是被麻醉了。他可以被带进一座花园，但却毫无意识，他的耳多听到鸟儿的歌唱，但是他不知道，花朵的芬芳乘着微风来到他的鼻子，但是他不知道，太阳如此闪闪发光并洒落金色光线在他身上，但是他不知道，或者你可以把他带到一棵大树下享受那个清凉，但是他不知道，那就是人的状况。
我们在道裡面，除此之外我们还能在那裡呢？去生活就是去走在道上，生命就是活在神裡面，呼吸就是在神裡面呼吸，除此之外我们还能在那裡呢？但是就像鱼生活在大海裡面却完全忘记大海的存在一样，我们生活在道裡面却完全忘记道的存在，事实上它是如此明显，所以我们才容易忘记它，鱼对于海洋太熟悉了....鱼是从海裡面出生的，且从来无法在它外面，但是鱼把它视为理所当然，因此无法意识到它，我们就在'途径'上，我们在神裡面，我们生活在'道'裡面，我们通过'道'，但是我们没有意识到它。'道'是存在的，因为如果没有'道'，树木不会生长，星星不会移动，血液无法循环，且呼吸无法进入，生命将会消失。
生命只能在有一个基本的规则去支持它的情况下才能存在，生命的存在必须有某些东西在支持着它，看看存在那微妙的秩序，它并不是一团溷乱的，它是一个和谐的完整体系，是什麽造成它的和谐，为何它会如此一致，一定有一个法则去维持这个和谐的进行、流动，保持每一件事情的一致性，但是我们对此毫无所悉，我们完全不知道我们的本质，然而我们的本质是跟道交融在一起的。

经文：道没有名称与形状，它是本质，原始的精神。
道是围绕着我们的生命之海，它在裡面也在外面─它是纯粹的本质。它是存在，它是原始的精神。没有名称能够包含它，所有的名称都是它的名称，没有形状是它的形状，因为所有形状都是它的形状，道以数以万计的形状存在，当它以树木存在时是绿色的，以花朵存在时是鲜红的，以人类存在时是人类，以鱼的型态存在是鱼。你可以用'神'这个字取代'道'，基督徒称之为'神'、道家称之为'道'、佛教徒称之为'达摩'、犹太教徒称之为'法则'，都是指相同的事情，没有名称能够包含它，或者，它可以用任何名称表示。

经文：本质与生命是看不到的，它们包含在天堂之光裡面，天堂之光是看不到的，但他们包含在两眼之间。
你可以看到形状，你可以看到身体─身体是形状，物质围绕着本质─但你无法看到本质，本质是眼睛无法看到、感官无法碰触到的，它必须立即被感觉到，而无法透过任何媒介。
你看到我的身体，我看到你的身体─这是透过媒介，我的眼睛告诉我你在那裡，你的眼睛告诉你我在这裡，但是谁知道？眼睛有可能被欺骗了，它们有时候会被欺骗，在夜晚、在黑暗中，你看到一条绳子以为是一条蛇，而当你把它看作是一条蛇，它就以一隻蛇的样子威胁到你，你感到害怕而开始逃跑，或者你可能在沙漠中看到绿洲，只是因为你太口渴了，希望它出现在那裡，所以产生投射的现象。眼睛常常被欺骗，所以谁知道呢？
如果真理是透过媒介被了解的，那它永远都是可疑、不明确的，它没有任何确定性，它无法完全确定，而当真理不是百分之百的确定那它根本不是真理，真理必须是完全确定的，它不能只是大概确定，所以只有一个办法，它必须不透过媒介来了解，它必须直接被了解，且是立即地。它必须不透过感官来了解，那就是它应该被了解的方式，就像你不能看到生命，但你可以感觉它，这是主观的经验而不是客观的。

经文：本质与生命是看不到的，它们包含在天堂之光裡面，天堂之光是看不到的，他们包含在两眼之间。
你有一双眼睛，而这双眼睛在道家是非常有象徵意义的，只有近代的科学才能了解它的意义，这双眼睛并不仅仅是指肉体的眼睛，它代表了你内在的男性与女性，近代科学家说人类的大脑分为两个半球，一半是男性化的而另一半是女性化的，右脑是女性化的而左脑是男性化的，所以你左右的眼睛各代表内在的男性化与女性化，而当你内在的男性化与女性化相遇就是天堂─那内在男性与女性的交融。
耶稣说：「当你的双眼变成一，将会有光」，他是以道家神秘家的方式来说：当你的双眼变成一，将会有光。当你的双眼变成一─当你的男性化与女性化消失进入彼此─那是极乐，当你跟一个女人或一个男人做爱时的高潮只是一个短暂的瞥见，非常短暂的瞥见，它是如此短暂以至于当你意识到它的时候已经消失无踪，你只能回想它─它太短暂了。但它是一个瞥见，一个男人与女人相遇时的瞥见。
这是外在的相遇，即使只发生于瞬间也是奇蹟，但是它却有很深的可能性，那也就是谭崔、道家、瑜珈，与所有世界上伟大的神秘教导：帮助你意识到你内在的女性与男性─谭崔称之为希瓦、夏克提，道家称之为阴、阳。也就是内在的两极，正极与负极、内在的白天与黑夜─它们彼此的相遇。

经文：天堂之光是看不到的，它包含于两眼之间。
除非它们变成一，你将无法意识到它。
经文：它包含于两眼之间
但是你看不到天堂之光，除非双眼变成一，这样天堂之光才能散发出来，光的巨大爆发才能发生，祆教(古波斯祆教)称之为『火的爆发』，老子称之为『光的爆发』，是一样的意思。
你或许读过施洗约翰的陈述，他经常对他的门徒说，「我用水替你们授洗，在我之后会有另一个人用火救赎你们」，他的意思──「在我之后会有另一个人用火救赎你们」──用水授洗是外在的授洗；对施洗约翰而言，水代表外在的流动。
记住，向外流与向下流是同意词，向上流动与向内流动是同意词，不管什麽，只要是向下流动的同样的会向外流，向上流动的同样会向内流，反之亦然，水永远是向下流，因此它代表向外流动，它愈走愈远，它的旅程是外在的旅程，火向上移动，永远向上移动，向上就是向内，它是内在的旅程。
施洗约翰是在说：我用水替你们授洗，我给你们宗教的外在身体，在我之后耶稣会来，他会给你们内在的授洗，火的洗鍊。
耶稣一再一再的说，「悔改，你们要悔改！」，基督徒误解了他的意思，他们以为是悔改罪行，而'悔改'的意思是返回、向内、回到内在，他的意思是『转回去』，恢复你的创造力，「悔改」的意思就是「转变」，一个一百八十度的转变，如果你持续向外流，你将维持是「水'的状态，如果能改变成向内流动你就变成火。当双眼，这两个光辉，意识的左右半球交融在一起、完全的连结起来，你就变成「一的光」。

经文：伟大的人就是没有任何事物能超越过他的人。
当你成为一，你就成为伟大的人，这是道家描述神而不用神这个字的表现方式，如果你成为一，你就成为神。
经文：转换的秘密在于透过有为达到无为
这是很重要的陈述，让双眼变成一的秘密是什麽？如何让你内在的男人与女人成为一？如何让你内在的男人与女人消失进入彼此，使你不再是一个分裂的人？如何让你不再是一个分裂的房子，不再自己与自己抗争，如何使冲突与紧绷消失，使它们都成为一？在那样单独、且受到祝福的情况之下，所有的冲突、紧张、焦虑都会消失，但是...要如何成为一？

经文：转换的秘密在于透过有为达到无为
男性代表有为，女性代表无为，你必须透过有为达到无为，你必须透过努力达到没有努力，你必须投入你所有的能量，你必须完全的投入活动以致于没有任何东西遗留下来，所有能量都投入那个创造─突然间，当所有的能量都包含在裡面，转变发生了，就像沸腾到一百度的水蒸发了，活动到一百度的程度，无为就发生了。
首先你必须学习如何跳舞，你必须把所有的能量投入舞蹈裡面，有一天，奇妙的事情发生了，跳舞的人消失在舞蹈裡面，而舞蹈在完全不需努力的情形之下自然发生，那就是无为，所以首先你必须学习有为才能进入无为。那就是静心在做的事情。
人们问我为何教导动态静心，因为那是发现无为的唯一方法，跳舞到极限，狂野地跳舞，疯狂地跳舞，如果你所有的能量都包含在裡面，某个时刻会到来，突然间你会发现跳舞自己发生了，不需要努力─那就是不努力的努力。

经文：金色花是光，是光的象徵，『如水的黄金本性是同一个味道』就是这个意思。
金色花是一个象徵，是当你的能量不再是二而成为一的象徵：巨大的光被释放出来，而光是金色的，就像是一朵金色光的花在你裡面打开了，然而这不只是一个象徵性的说法，它几乎就像是那样且真实的发生。现在你以黑暗存在着，就像是一个黑夜，然后，你像日初一样存在，你无法看到太阳在那裡，不过到处都是光，没有源头─这是没有源头的光，一但你了解了你内在的金色光，你就成为了不朽的，死亡不存在了，因为光永远不死。
整个生命，整个存在都是『光』所组成的─万物都是光所组成的型式，你可以请教物理学家，物理学家会完全赞成『道』的说法；一切都是光，外在型式一直在改变，但是光持续不变，光是永恆的。
世界上许多经典都是以『光』这个字开始衍生，「在世界的开始，神说，让这裡有光」，那是一个开始，如果真的有『开始』的话，那一定必须是光，不可能是其他东西，但事实上，并没有『开始』，那只是个寓言故事，光一直持续存在着。可兰经说"神是光"，苏菲形容神的一个名词『诺尔』，意思就是光。
而且它的味道是一样的─不管它是发生在我身上或是发生在你们身上，那个味道是不变的。佛性的味道是一样的，佛陀曾经说过，佛性的味道就像大海，不管你是从南方或北方去嚐大海的味道，从这裡或那裡，从岸边或是海中央，大海的味道维持不变，那就是佛性的味道。一但一个人达到永恆的光，他的生命便有了独特的味道，那个味道包含在绝对的意识裡，他的无意识完全消失，他的存在不再有任何一个黑暗的角落。
现在如果一个佛洛伊德学派的人，深入的对这个人检查，他将会发现他只有意识，只有纯粹的意识，他不会发现无意识，但是他如果对你做深入的检查，他会发现你只有一部分是有意识的，其它部分完全是无意识的，只有百分之十的头脑是有意识的，然而一个佛是百分之百有意识的。

经文：光的循环依靠逆流的方法，所以思想被聚集起来，『天堂之心』在太阳与月亮中间。
再一次的记住，太阳代表阳性的能量，月亮代表阴性的能量，而心处于之间，心不是阳性的也不是阴性的，那就是它的美：心是神性的，不是男的或女的，而它恰好处于阴与阳之间。
如果你学习太多朝向阳性能量的知识，你就处于过度活动的情况，不知道如何处于被动，那就是发生在西方的情况：西方是太阳导向的─太多活动，人们由于过度活动把自己推向疯狂。太强调速度─所有事情必须立即被处理─没有耐心，没有等待。他们已忘记如何成为被动的，如何成为有耐心的，如何等待，他们已丧失所有保持不活动的能力。他们不知道如何度週末，即使他们以为他们在过週末，他们却比平常陷入更多活动。
在西方，礼拜天发生心脏病的人比平常都多，因为假日人们太过无法保持空閒。整个礼拜人们都在想说週末来到的时候要好好休息，而当週末到来的时候，他们却有一千零一件事情要做，并非他们必须去做这些事情，并非他们需要去做这些事情─不，一点都不，真正原因是他们完全不能真正休息，他们不能只是躺在草地上跟地球在一起，他们不能只是静静的坐在树下不做任何事情。不，他们会开始在房子周围做一千零一件事情，他们会修理这个、解开那个，他们会启动汽车引擎然后开始对它做一些事情，他们会做一些事情使自己保持活动。
他们的整个生命都想说退休后要好好享受，但他们无法享受，他们无法休息。一旦退休后人们反而死得更快速，心理学家说他们比正常还早了十年过世，因为他们不知道接下来还能做些什麽，死亡似乎是摆脱无意义人生的唯一方法，摆脱那一直无趣的人生，摆脱那只是一场急急忙忙的人生。人们一直都是急急忙忙，不知道自己正往那裡去。
他们只知道必须要快一点、快一点、再快一点，甚至不知道为什麽。然而你到底要往那裡去？你可能只是绕着圈子在跑，事实上情况正是这样，人们绕着圈子在跑。
西方是太阳导向的，东方是月亮导向的，东方太过负向性且宿命论，他们认为「没有什麽事情必须做，只要等待，神会做好一切」，这是另外一种愚蠢与无知，东方是贫穷、懒惰、肮髒的，然而人们一点也不担心，到处可见贫困、乞丐、疾病，但是没有人担心，所有事情都是被接受的，因为他们认为「我们能怎样呢，一切都是神的旨意，我们必须接受，我们只能等待，当事情太超过，神会处理，我们还能做些什麽呢？」这就是阴性的头脑。
金色花的秘密说：你必须刚好处于中间─既不是男性化的也不是女性化的，不要顷向极端─然后就会有平衡，然后一个人就可以处于活动的状态，内在深处却是保持被动的，或者可以说他处于被动状态，外在却维持是活动的。在外在成为太阳导向的，内在成为月亮导向的，让太阳与月亮在你身上会合，而你刚好处于中间，在中间就是超越。

经文：光的循环依靠逆流的方法，所以思想被聚集起来
人是中心也是外围，如果你朝外围移动，你将会有很多思想，外围包含许许多多，但中心是『一』，如果你朝中心移动，思想开始消失，在最核心的地方，思想完全消失了─那裡只有觉察，所以这神秘经典说：.....所以思想被聚集起来。
光必须向内移动，当你看着一棵树，你的眼睛把光投向树─光向外移动，当你闭起眼睛，光开始向内移动─转换、悔改、回来。而当光落在你的存在，那就是『知道自己』或称为『自知』，而这个『自知』使你自由，从所有纠缠中获得自由，从所有连结中解脱出来，从死亡中解脱，从身体中解脱，它创造出你的灵魂。
那就是戈奇福常对他门徒说的：你们还没有灵魂，你必须透过『转化』创造灵魂。

经文：黄庭经记载：「在一寸大的房子裡，生命可以被调整」
在你身体的这座小庙，生命可以被调整。
经文：在一寸的房子的中间居住着光辉，尊贵的紫色王者宝座，宝玉般尊贵的城市中，居住着最极至的空与生命之神。
仔细看它的矛盾处：空与生命，生命是男性，空是女性，生命与空─就是内在神性的两个面向，当你不偏爱其中一个，当你一点都不选择─你只是成为一个看者，你成为了是生命也是死亡的神，一个面是完美另一个面是无物的神。
经文：当光开始以圆圈循环，整个身体的能量都会朝上移动....
当光往内在移动，在你内在循环，因为完全没有漏出的口─那就是静心在做的，那就是佛陀坐在菩提树下做的─你静静的坐着，你关起所有的门而光在裡面循环，然后你首次察觉到你的身体与身体所包含的一切─那是神秘的，这个小小的身体包含了所有宇宙的秘密，它是一个小宇宙。

经文：当光开始以圆圈循环，整个身体的能量都会朝上移动，有如圣王奠定皇都，立下大法以后，万国使者来朝拜，又如主人虽祥和宁静，僕人遵从命令，各尽本分做好自己的事情。
当光在你裡面循环，身体就成为僕人，感官成为顺从的僕人，你不需要试着去控制它们，它们会自然的跟随你。
这就是道的美：道不强迫任何东西，不培养任何品德，道说：「只需要成为充满光的，一切都会自然跟随」

经文：因此你只需要让光循环，那是最深且最美妙的秘密，光容易移动而不容易固定，如果光能循环的够久，它会自然结晶，那就是《心印经》所说的：「默默之中，有朝一日可高飞远举」
这个经典提到了一件非常重要的事情：「光容易移动而不容易固定」，所以不要试图去固定它。
那就是瑜珈所试图去做却不太容易做到的事情，瑜珈中费力且困难的地方就在于，瑜珈试图要固定光，瑜珈试图将光固定于两眼之间，刚好就在双眉之间的第三眼，瑜珈试图去固定它，那就是道跟瑜珈不同之处：瑜珈想要固定光─集中在第三隻眼，集中在这个小小的地方。那就是瑜珈整个的哲学体系，如果你能集中你所有的意识在第三隻眼，你将被转化，你的双眼将变成一且充满光。
然后在第三隻眼之后的─第三隻眼在瑜珈的意识地图中是第六个中心─在第六中心之后的是第七个中心，第七个中心称之为「千瓣莲花」，如果光集中在第三隻眼，当它聚集过多的时候，它会给第七个中心推力，它会开始上升，就像水在蓄水池中，积聚过多满出来一般，而这个推力将会使第七个中心那沉寂了好几世纪、无数世的种子打开。
道在另外一个途径上工作，道说：「固定光是很困难的，不要顾虑说要如何固定它，比较简单的方式是去循环它」，头脑总是会发现循环是较容易的，因为头脑的天性就是移动，头脑很难固定，所以为何不使用头脑的能力？为何不乘坐头脑的天赋？
道是自然的科学，不要培养、不要强迫，不要为自己製造不必要的麻烦，使用头脑与生俱来的能力，那个能力就是移动、活动、头脑是个流浪汉。使用它，让光循环，在之后我们将会知道如何循环它─找到途径让它循环。
透过光的循环，道家的人发现了七百个针灸的穴位，透过光在身体的循环，他们发现有七百个点光会变得非常活跃，然后他们把这七百个点纪录下来。现在科学已证实了这点：甚至有专门的机器可以拍摄出七百个点的照片，甚至可以检查光是否通过这些点、能量是否在正确的轨迹上移动。但是道家的人是如何发现的？他们没有机器、没有科学技术，他们唯一的方法就是进入内在，让光循还。
我们将会知道方法─如何循环光，这裡只是谈论它的背景，让你了解他们的途径。
道家的人说，如果你能够持续的循环光，在某些点会自己结晶，你不需要担心如何固定它，循还、循还、循还，某天某个片刻，突然间，你发现一切都停止了，在瑜珈中试图发生的事情发生了，在道裡面，它发生了，在瑜珈裡面，它是个困难又漫长的旅程，瑜珈是男性导向的。
然而道不是女性导向的，道是综合体，循环是男性化的能量、凝结是女性化的能量。达到没有活动，透过活动达成负向性，透过努力达成不努力。

经文：实行这个重要的原则，不需要追求其他的方法，只要集中你的思想在上面，聚集思想即可飞越，学者定可生于天上，金色花就是生命的金丹....
这是所有长生不死的秘密，这就是西方的鍊金术士所称的点金石，印度称之为『阿密特』、鍊金药、甘露，这是一本鍊金术士的着述，它给你将你的化学成分由鍊金术转化的秘密，给你将金属转化成黄金的秘密，现在你是金属，但你包含着那个秘密，如果这个秘密运作良好，你会被转化成不朽的黄金。

经文：金色花就是生命的金丹，虽然它的运作我已说得很准确，但是裡面仍然变化很多，想理解它，需要聪明才智与清晰的智慧，也需要专心致志与沉静，若没有高度的聪明才智与清晰是做不来的，没有专心致志与沉静是守不住的。
两个需要...首先，一个人需要聪明才智与清晰的智慧，但是不需要担心这点，不要开始想说我有没有聪明才智，如果没有该怎麽办？每个人生来就都是具备聪明才智的，聪明才智是固有的品质，就像每个人生来就是会呼吸的一样，每个人都是由聪明才智所生，某些人是很聪明的而某些人是不聪明的这种想法是完全错误的，且这种想法已使人变得没有尊严，是非常无礼且卑鄙的。
所有人生来就是都具备聪明才智的，然而他们的聪明才智有不同的表现方式，某人有音乐的天赋，其他人有数学的天赋，如果你以数学能力作为衡量标准，音乐家看起来就显得没有聪明才智，如果你把音乐家与数学家放在一起考数学，音乐家会失败，但如果你把衡量指标改变，把他们两个放在一起考音乐，那音乐家就会显得很出色，数学家会看起来很愚笨。
因为我们已选定某些衡量指标，所以很多人被评判为愚笨的，但一点也不，我从未见过一个愚笨的人，它从来没有发生，但是他的聪明才智是不同种类的聪明才智，诗人需要不同于生意人的聪明才智，诗人很难成为生意人，而生意人也会发现他很难成为诗人，成为政治家需要某种聪明才智，成为画家需要某种聪明才智，且有无数的可能。
记住，每个人生来就是都具备聪明才智的，所以没有任何人被排除在外，你必须发现自己的聪明才智─它是什麽，一旦你知道自己的聪明才智，你就会变得清晰，人们用很不清晰的方式活着，因为他们对自己有错误的概念，某人告诉你，可能是一个学校的老师或校长，说你是不聪明的，但他们用的是某重既定的衡量指标，他们的指标是不适用于所有人的，『大学』还不是真正的『大学』，它不允许所有的聪明才智。它不接受所有种类聪明才智的表现型式，一旦你发现了自己的聪明才智而你开始尊敬它，你将变得清晰，那就不会有问题。
诗人感到自己很愚笨因为他无法成为一个好的生意人，这种情况创造出困惑，他会自认为是不如他人的、无价值的、受谴责的，他试图在生意上成功但无法达成，他在自己周围会创造很大的溷乱，如果他知道自己是个诗人而不必成为一个生意人，且在商场上成功对他来讲是一种自杀，他必须以一个诗人成功，那是他的天赋，而他的聪明才智必须在他的途径上开花，他不必去模彷任何人，儘管社会不会付很多钱给他，因为诗比较不像炸弹那麽被需要，爱比较不像恨那麽被需要。
所以在电影、收音机、电视上，谋杀是被允许的，不是肮髒的，但做爱就不被允许，是淫秽的，社会以恨存在而不是以爱存在，如果某人谋杀了别人，那是没有问题的，如果某人把匕首插入别人心脏，血像喷泉一样狂喷，那是没有问题的，但如果某人拥抱你，亲你，爱你，社会就感到担忧。这是很奇怪的，爱是淫秽的而谋杀却没有问题，爱人的人被谴责，军人却是荣耀的，战争是正确的而爱是错误的。
如果你接受自己的聪明才智，如果你接受自己，你将会变得清晰，完全的清晰，所有云雾都会消失。第二件事：你需要专心致志与沉静，聪明才智与清晰是男性头脑的部分，专心与沉静是女性头脑的部分，只有女人能够专心致志，那就是为何她能怀孕─她有孕育生命的子宫。
这两件事都需要，如果你不聪明与清晰你无法理解，你无法理解师父的透漏的讯息，但如果你不够女性化，你将无法专心致志与沉静，你将无法怀孕，而两者都是需要的，你必须成为聪明的，完全的聪明，如此才能看清要点，你必须完全的专心致志与沉静才能怀有它，使它成为你的一部份。
这只是背景的叙述，慢慢地、慢慢地我们会来到技巧的部分，那就是循环光的技巧，仔细的听，用聪明才智去听，专心致志与沉静，它可以成为你生命最伟大的体验。
今天谈到这裡。

奥修（Osho）简介：二十世纪最具知名度的灵性大师之一。他从东西方哲学精华中提炼出对现代人灵性追求具有意义的讯息，并发展出独特的静心方法，其作品广为流传，是许多追求灵性及心灵成长人士的枕边书。奥修与甘地、尼赫鲁、佛陀等并列为改变印度命运的十位人物之一。

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