品茶与饮茶为不同的茶道

品茶与饮茶为不同的茶道

茶道在中国已有千年以上的历史，向来以“品茶”和“饮茶”分为不同的“茶道”。陆羽《茶经》，　即谈的是品茶。换　话说，即是欣赏茶的味道、水的佳劣、茶具的好坏(日本人最重此点)，以为消遣时光的风雅之举。

善于品茶，要讲究五个方面：第一须备有许多茶壶茶杯。壶如酒壶，杯如酒杯，只求尝试其味，借以观赏环境物事的，如清风、明月、松吟、竹韵、梅开、雪霁 并不在求解渴，所以茶具宜小。第二须讲蓄水。什么是惠山泉水，哪个是扬子江心水，还有初次雪水，梅花上雪水，三伏雨水 何种须现汲现饮，何种须蓄之隔年，何种须埋藏地下，何种必须摇动，何种切忌摇动，都有一定的道理。第三须讲茶叶。何谓“旗”，何谓“枪”，何种须“明前”，何种须“雨?”，何地产名茶，都蓄之在心，藏之在箧，遇有哪种环境，应以哪种水烹哪种茶，都是一毫不爽的。至于所谓“红绿花茶”，“西湖龙井”之类，只是平庸的俗品，尤以“茉莉双窨”，是被品茶者嗤之以鼻的。第四须讲烹茶煮水的功夫。何种火候一丝不许稍差。大致是：“一煮如蟹眼”，指其水面生泡而言，“二煮如松涛”，指其水沸之声而言。水不及沸不能饮，太沸失其水味、败其茶香，亦不能饮。至于哪种水用哪种柴来烧，也是有相当研究的。第五须讲品茶的功夫。茶初品尝，即知其为某种茶叶，再则闭目仔细品尝，即知其水质高下，且以名茶赏名景，然后茶?尚矣!

至于饮茶者流，乃吾辈忙人解渴之谓也。尤以北方君子，茶具不厌其大，壶盛十斗，碗可盛饭，煮水必令大沸，提壶浇地听其声有“噗”音，方认为是开水。茶叶则求其有色、味苦，稍进焉者，不过求其有鲜茉莉花而已。如在夏日能饮龙井，已为大佳，谓之“能败火”。更有以龙井茶加茉莉花者，以“龙睛鱼”之名加之，谓之“花红龙井”，是真天下之大噱头也。至于沏茶功夫，以极沸之水烹茶犹恐不及，必高举水壶直注茶叶，谓不如是则茶叶不开。既而斟入碗中，视其色淡如也，又必倾入壶中，谓之“砸一砸”。更有专饮“高碎”、“高末”者流?即喝不起茶叶，喝生碎茶叶和茶叶末。有的人还有一种论调，吃不必适口而必充肠之食，必须要酽茶，将“高碎”置于壶，蔗糖置于碗，循序饮之，谓之“能消食”。

还有一种介于品茶与饮茶之间的，若说是品茶，又蠢然无高雅思想，黯然无欣赏情绪。若说是饮茶，而其大前提并不为解渴，而且对于茶叶的佳劣，辨别得非常清楚，认识得非常明确，尤其是价钱更了如指掌，这就是茶叶铺的掌柜或大伙计。

每逢茶庄有新的茶样到来，必于柜台上罗列许多饭碗，碗中放茶叶货样少许，每碗旁并放与碗中相同的茶样于纸上，以资对照与识别。然后向碗中?沸水，俟茶叶泡开，茶色泡透，凡本柜自认为能辨别佳劣的人物，都负手踱至柜前，俯身就碗，仔细品尝。舌吸唇击，啧啧有声。其谱儿大者又多吸而唾于地上，谓之“尝货样”。大铺尝货样多在后柜，小铺多在前柜，实在是有意在顾主面前炫耀一番。

茶道的具体内容？

茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国，之后又传入西方。

中华的茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。

（一）环境

茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。

（二）礼法

茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”（陆羽《茶经》“五之煮”）此为唐代煎茶道中的行茶规矩。

“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”（朱权《茶谱》序）此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。

茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。

茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。

（三）茶艺

茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、候汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺；其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。

茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。

（四）修行 　

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。

中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的－－修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。

茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。

茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。

喝茶、品茶、茶艺的最高境界——茶道

喝茶：将茶当饮料解渴。

品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。

茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。

最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

茶品是什么?

茶品

茶品，即二十四茶品、茶道。据说陆羽所造茶器，凡二十四事。茶道也为人道也。中国茶道是修身养性。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘、如何从淡淡的茶汤中去品位人生、如何在茶事活动中明心见性、如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我——静也。茶艺是茶道的载体，茶道是风雅艺术。丁以寿：“考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。”（《中国茶道发展史纲要》）。

老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老庄“虚静观复法”是明心见性、洞察自然、反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华；闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。中国茶道“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

中国四大茶道流派：
1、贵族茶道：由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情背理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道。
2、雅士茶道：古代的“士”和茶有不解之缘，他们有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
3、禅宗茶道：僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道。
4、世俗茶道：茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清场，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。

茶道分类——饮茶修道。饮茶修道、饮茶即道三义，其构成有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
以茶道实践的主体：宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道
以茶为主体：乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道
茶道：修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道
以地区：某地茶艺、表演型茶道、非表演型茶道、孔子茶道
宫廷茶道：唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡。

茶道，吴觉农认为：“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。”陈香白（七艺一心）认为：“中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。”周作人：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道；喝茶：将茶当饮料解渴。品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

中华茶道精神——台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下：
『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。
『敬』敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
『怡』据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
『真』真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。

茶道——大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。

《“茶品”二十四题》：“二十四茶品及理解。人品:清雅简淡。清:神形具清,要出淤泥而不染 雅:正人君子,不要被人说是俗不可耐 简:举止简约大方得体不拘小节 淡:淡泊名利(这一点在我获得名利以前很难做到)。茶品:清香甘淡。水品:清活甘冽。火品:明活洁燥。茶器品:质朴雅素。茶室品:简古通幽?”。

《茶道二十四品》（作者：冷香斋主人）：“水可品，茶可品，人更可品。天地万物，道生之，德畜之，生生不息，能入品者亦自可观，故有书品、画品、琴品、箫品、山品、水品、兰品、茶品等。众多品物之中，我推茶品第一。历代以来，能将茶品提升到茶道艺术高度的，亦代不乏人，如唐之陆羽、宋之赵佶、明清之朱权、田艺蘅、许次纾、冒襄等。更有精行俭德之士，勤修苦行之徒，身居市廛，心止高山，茶池盏畔，幽若山林，每以煎水烹茶为清修要务，闲较斗水之轻重，细参一瓯之甘苦，于茶烟水声外，修养心性，直面真我，成为中国茶道艺术的一股清流。故茶不但可以入品，更可以入诗、入画、入禅、入道。唐·司空图论诗有二十四品，冷香斋主人论茶也有二十四品。茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又细分四品，合计二十四品，现分述如下。”。

人品：清、雅、简、淡
清：秉自然灵秀之气，形神俱清。
雅：谦恭儒雅，有君子之风。
简：举止豁朗简约，不拘俗礼。
淡：少名利之心，自甘淡泊。

茶品：清、香、甘、淡
清：秉自然灵秀之气，形色俱清。
香：其嗅如兰。
甘：其甘如荠。
淡：淡而有味。

水品：清、活、甘、冽
清：水质澄澈、纯净。
活：水质鲜活，不凝滞。
甘：水味甘香。
冽：水味清寒。

火品：明、活、洁、燥
明：有火光。
活：有火焰。
洁：无异味。
燥：无湿气。

茶器品：质、朴、雅、素
质：质地纯正。
朴：形制古朴。
雅：以秀雅为尚。
素：以素器为尚。

茶室品：简、古、通、幽
简：结构简洁、明快。
古：形制简古、朴素。
通：布局开放、通透。
幽：环境清幽、秀雅。

茶品的茶道分类

饮茶修道。饮茶修道、饮茶即道三义，其构成有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
以茶道实践的主体：宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道
以茶为主体：乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道
茶道：修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道
以地区：某地茶艺、表演型茶道、非表演型茶道、孔子茶道
宫廷茶道：唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡。
茶道，吴觉农认为：“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。”陈香白（七艺一心）认为：“中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。”周作人：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道；喝茶：将茶当饮料解渴。品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。

日本茶道的起源居然是这里

一个茶叶小知识

径山茶

茶由饮而艺而道|日本茶道的起源

径山茶基本信息

别名:径山毛峰茶。

分类:绿茶。

产地:浙江省杭州市余杭区。

外形:细嫩有毫。

色泽:翠绿。

汤色:嫩绿莹亮。

香气:馥郁。

滋味:鲜嫩鲜甜。

径山茶文化

唐天宝年间，行僧法钦在径山建寺，井亲手种下几棵茶树，第二年茶树便蔓延至整片山野。径山茶是浙江历史最为悠久的茶之一。

径山茶与山齐名，源于自然、崇尚自然，讲究真色、真香、真味的独特品质和风味。叶清臣、吴自牧、欧阳修、田汝成等名人对径山茶的独特品质都给予了很高的评价。

径山寺与径山茶在唐代闻名以后，由禅僧抚养、禅寺成长，一生嗜茶，精于茶道，被奉为“茶圣”的陆羽(733年-804年)慕名而至。陆羽一度隐居双溪将军山麓，并在径山植茶、制茶、研茶。唐上元元年(760年)，陆羽写成了传世名著--《茶经》，其使茶由饮而艺而道，融茶禅于一味。

说说径山茶宴(1)

径山茶宴，诞生于余杭区径山镇径山万寿禅寺，始于唐，盛于宋，一直流传。

唐代，万寿禅寺对于饮茶就形成了一种独特的仪式，既是“由僧人、施主、香客共同参加的茶宴”，又是“品赏鉴评茶叶质量的斗茶活动”。

宋代，径山茶宴随佛教东传至日本，尔后逐渐发展为日本茶道，径山茶宴更是日本茶道之源，是中日文化交流的重要载体。

20世纪80年代以来，浙江茶界的有识之士试图恢复，举办了多次仿效径山茶宴的仪式。

2022年11月29日，“中国传统制茶技艺及其相关习俗”项目正式入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，径山茶宴为重要组成部分。

说说径山茶宴(2)

按照万寿禅寺里传统，每当贵客光临，住持就在明月堂举办茶宴招待客人。

径山茶宴堂设古雅，程式规范，主躬客庄。礼仪备至。依时如法，和洽圆融，蕴涌丰富。体现了禅院清规和礼仪、茶艺的完美结合，具有品格高古、清雅绝伦的独特风格，堪称中国禅茶文化的经典样式。

茶宴礼仪:

壹.张茶榜。

贰.击茶鼓。

叁.恭请入堂。

肆.上香礼佛。

伍.煎茶点汤。

陆.行盏分茶。

柒.说偈吃茶。

捌.谢茶退堂。

日本茶道的起源

日本僧人多次到径山参学，开展文化交流。据史料记载，“径山茶宴”是南宋时期从径山传入日本的，日本至今流行的“茶道”就是源于宋代径山寺内盛行的“茶宴”。

南宋淳祐元年(1241年)，赴径山拜师的日僧圣一国师圆尔辨圆回国，“径山茶宴”也随之传入日本，他还将从径山带去的茶籽进行播种，又仿径山茶制作方法生产了日本的碾茶”。

南宋咸淳三年(1267年)入宋到径山求法的日本高僧南浦昭明(1235-1380年)返乡，把在径山期间学到的种茶、制茶技术和茶宴礼仪在日本广为传播。径山茶从起初来客招待、品茶论佛，发展到宋代的“径山茶宴”。继而茶宴东渡扶桑“作客”，流传到了东瀛，演变发展为今天之“日本茶道”。

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