茶道与佛道的相辅相成

茶道与佛道的相辅相成

佛为众生茶蕴万象中国茶道是东方文化的瑰宝，茶是一种情调、一种沉默、一种忧伤、一种落寞。也可以说是记忆的收藏，在任何一季节里饮茶，每个人都宛若一片茶叶，或早或晚要融入这变化纷纭的大千世界。在融会的过程中，社会不会刻意地留心每一个人，就像饮茶时很少有人在意杯中每一片茶叶一样。茶叶不会因融入清水不为人在意而无奈，照样只留清香在。

禅是梵文音译，意译作"静虑"解。就禅而言，茶本身没有贵贱之分，而需要茶客做的仅有两点：一是心静，二是体悟。在烹茶品茗过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真。吴越茶客徜徉于山水田园，释然于物我两忘的情境，可以说进入了茶禅悟境;天府百姓认定富在今世，乐在眼前，其安逸恬然也算得禅;陇东老农坦然淡泊，得度人时且度人，有隐忍慈悯的宽厚胸怀，也算茶之得味者。只不过他们生存境况不同、体味厚薄有差异罢了。

茶道中，不可不说佛道，茶亦不离佛道。在茶文化的成形、推广过程中，僧人这个群体功不可没。年代久远，大部分茶僧的生平已做传奇说，但其中亦有弥足珍贵的历史痕迹，让我们一一结识它们。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。

佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教传统。

佛道的佛道茶艺

“礼佛茶”是焚香拜佛、敬佛敬师的特殊礼仪，也是调茶献客、结缘行善的特殊茶艺。礼佛茶在禅房中进行，在做好准备工作的基础上，分为十道程序，谓之功德圆满。十道程序分别是莲步入场、焚香顶礼、礼佛三拜、普施甘露、打坐禅定、抽衣净手、烫杯泡茶、敬茶献茶、收杯接碗、问讯退场。 僧人饮茶历史悠久，因茶有三德，利于丛林修持，由茶之德生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰茶苏的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以居上相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为茶有三德：坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化。这二条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、达到身心轻安，观照明净。其姿势要头正背直，不动不摇，不委不倚，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食,所以茶是自当是佛门首选饮料。 僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。明代冯时可一《茶录》记载：徽郡向无茶，近出松萝莱最为时尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。。其后于松萝结庵，来造山茶于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝茶。武夷岩茶与龙井齐名，属乌龙茶系，有一香二清三甘四活之美评。其中又以大红袍为佳。传说崇安县令久病不愈，和尚献武夷山茶，这位县官饮此茶后竟出了奇事，一百病全消。为感激此茶济世活人之德，县官亲攀茶崖，把一件大红艳披于茶树之上，故此茶以大红袍名之。不论此说是否合情理，武夷茶与佛门有线则是真实无伪的。安溪铁观音重如铁，美如观音，其名取自佛经。普陀佛茶产于佛教四大名山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种茶用于献佛、待客，直接以佛名其茶。庐山云雾原是野生茶，经寺观庙宇的僧人之手培植成家生茶，并进入名茶系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》记载：君山贡茶自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一qiang，白毛茸然，俗称白毛尖。此茶仍由僧人种植。黄山毛峰是毛峰茶中极品，《黄山志》载：云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵．远胜匡庐。云雾茶就是今之黄山毛峰。桂平西山茶初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。别说产于中国的茶，就是日本的菜也是由佛门僧人由中国带回茶种在日本种植、繁衍并成世界重要产茶国之一。
见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵吊桥庵和云谷寺、东山洞庭寺、杭州龙井寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。
毫不夸张地说，中国茶的发现、培植、传播和名茶的研制，佛门僧人立下不世之功。

禅茶沏茶后另外一种味道

茶禅一味什么意思？禅茶一味的意思是什么？有学者提出“禅茶一味”与“茶禅一味”是有区别的，甚至还解读出两种意思来。其实，“禅茶一味”之说与“茶禅一味”之解均是一回事，两者没有差异，没有分别，无需执着于究是“茶”在前，还是“禅”在前。

正所谓茶心与佛心，何异又何殊？如果有分别，只是两者意同而叫法不同。对它的注解应该都是“具有同一兴味”。这样的“兴味”，不可把“茶”和“禅”分为和确定究竟谁是从属关系。
茶禅一味什么意思

茶禅一味，是佛学概念。佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅盘境界。

宋代高僧圆悟克勤以禅宗的观念和思辩来品味茶的无穷奥妙，挥毫写下了“茶禅一味”，其真迹被弟子带到日本，现珍藏在日本奈良大德寺，作为镇寺之宝。

唐人饮茶之风，最早始于僧家，“茶禅一味”的典故源自赵州和尚那句著名的偈语——“吃茶去”。

南宋末年，日本茶道的鼻祖荣西高僧两次来到中国参禅，并将圆悟禅师的《碧岩录》以及“茶禅一味”墨宝带回日本，于1191年写成《吃茶养生记》一书，成为日本佛教临济宗和日本茶道的开山祖师。

15世纪中叶，日本高僧村田珠光入寺学禅，师从大名鼎鼎的一休和尚。然而，珠光参禅念经常打瞌睡，医生建议他“吃茶去”，结果立竿见影。

夹山八坪牛抵茶自宋至清一直被列为贡品，碧岩泉已有上千年历史，现在依旧诵珠如玉，泉水清澈，甘甜清冽，是煮茶的优质泉水，也是极有价值的矿泉水泉。据中国茶禅学会专家考证，夹山是“茶禅”、“茶道”的正宗源头。

茶道传入日本，茶禅一味成为日本茶道主要思想。安土桃山时期茶圣千利休将“侘寂”（wabi-sabi）引入茶道，结合茶禅一味，形成了如今日本茶道的基础。

茶道始于中国，发扬光大于日本。茶道与禅宗，殊途同归，而又相辅相成，故“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。

唐咸通十一年（公元870年），高僧善会受船子德诚的衣钵，来到石门夹山，创立夹山灵泉禅院，他所领悟的“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉”的“夹山境地”，成为唐、五代禅宗中最富有代表性和典范意义的禅宗境界，以致历代禅林又称夹山为“碧岩”。善会驻锡夹山10余年，一时“学者交凑”，仅嗣法弟子就达44人，其中有机缘语录传世者33人。唐代洛浦元安禅师、石门献蕴禅师、台州瑞岩师彦禅师、杭州佛日禅师、黄山月轮禅师、大梅法常禅师等一批高僧大德都是夹山善会的法嗣。夹山遂成为唐代著名的禅宗道场，与朗州（常德）德山、长沙沩山“相鼎峙焉”。

禅茶一味的意思

禅茶一味，一般指禅茶。

禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。禅是一种境界。讲求的“禅茶一味”，“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。“茶禅一味”的禅茶文化，是中国传统文化史上的一种独特现象，也是中国对世界文明的一大贡献。茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互影响，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。

西汉公元前52年，吴理真在四川蒙顶山种下七株茶树开创了世界上人工种植茶叶的先河，吴理真因此被敬为茶祖。公元前4年，佛教传入中国后，吴理真在蒙顶山脱发修行，亦佛亦茶，首创“佛茶一家”，被尊称为甘露禅师。唐代人封演在《封氏见闻录》中记录北宗禅习茶的情景“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效遂成风俗”。

唐人陆羽被世人尊称为茶圣，寺院出身，三岁时就被禅师收养，从小练得一手采制、煮茶的高超技艺。他撰写的《茶经》记述了茶的历史、种植、加工以及茶具、品茶习俗等。

唐代南禅宗系统禅僧也注重饮茶。唐末五代，河北赵州禅师以“吃茶去”的机锋接引弟子。据《景德传灯录》卷十记载，赵州问新到僧：“曾到此间么？”僧答：“曾到”。赵州曰：“吃茶去。”又问僧，僧答：“不曾到”。赵州曰：“吃茶去”。这就是禅宗历史上著名的“赵州吃茶去”公案。

宋代著名禅师圆悟克勤，在湖南夹山着就禅宗第一书《碧岩录》并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”四字，将其馈赠参学的日本弟子荣西。至今圆悟手书原迹仍被收藏在日本奈良大德寺，日本茶道因此也有“茶禅一味”的说法。

唐宋禅寺中专门设有“茶寮”，以供僧人吃茶；在诸寮舍司煎点茶的设有专门的职位，称为“茶头”。丛林规则要求每日在佛前、祖前、灵前供茶；新住持晋山，也有点茶、点汤仪式；甚至还有专门以茶汤开筵的，美名其曰“茶汤会”。

日本禅寺的庭院也有“茶亭”、“茶寮 ”茶亭建筑雅致，环境清幽，是我国禅寺“茶堂”“茶寮”在日本的发展。可以说中国品茶之风始于寺院，盛行于寺院，唐宋之后，品茶之风更盛。然后普及到文人、士大夫、皇宫贵族，直至广泛的社会大众。

禅茶文化的精神是“正、清、和、雅”，禅茶的“正”就是八正道，“清”就是清净心，“和”就是六和敬，“雅”就是脱俗。

禅茶与八正道

泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。 此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。

八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。

可以说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。

禅茶与清净心

清净心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚的空灵自在、湛寂明澈、圆融无住的纯净妙心。也就是离烦恼之迷惘，即般若之明净，止暗昧之沉沦，登菩提之逍遥。有了清净心，则失意事来能治之以忍，快心事来能视之以淡，荣宠事来能置之以让，怨恨事来能安之以忍，烦乱事来能处之以静，忧悲事来能平之以稳…… 品茶就是需要清净心，禅茶首先要“静”然后再进入“净”；“静”者歇却狂心，“净”者一尘不染。

禅茶与六和敬

禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。

如果从佛教（尤其是禅宗一脉）背景讲，佛教对推动茶文化的发展产生举足轻重的作用，有着特殊的贡献，讲成“禅茶一味”，这是无可厚非的；如果从中国茶文化五千年的大背景来论之，“禅”只是在融儒释道三教文化中佛教文化的其中一支——禅文化，讲成“茶禅一味”，也是无可非议的。如同大陆叫“熊猫”，台湾叫“猫熊”，所指东西是一致性的。

目前在中国佛教界，对“禅茶一味”之说，说成“禅茶一味”者有之，说成“茶禅一味”者更有之。已故中国佛教协会会长赵朴初先生就喜欢叫“茶禅一味”，并以此题字，常见于各寺院间。

既然禅和茶在此时此刻，在你的心中两者本来不二，自是“一味”，自是“同一兴味”了，还有必要去区分“茶”和“禅”谁先谁后的问题吗？

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