以禅入茶犹是梦中人

以禅入茶犹是梦中人

近日来体内烦闷，精神倦怠，无日不以茶相伴。日中一壶，晚间半盏，竟习以为常。刘琨《与兄子兖州刺史演书》：“吾体中烦闷，恒假真茶，汝可致之。”我难道也象刘越石一样，需要清茶来消解心头的积郁吗?

喝茶时每每喜好翻阅禅书，或晴窗，或秋夜，或春雨，或冬雪，茶香初发，书卷才开，以茶伴禅，以禅入茶，往往自成佳趣。茶味只在一时，琼浆玉液，过颊即空，参禅也是如此。禅机稍纵即逝，只在电光石火间，快捷如箭。

《景德传灯录》记载了这样一则公案：药山惟严禅师有一天饭后在园子里散步，看到寺里烧饭的饭头，就问道：“你在寺院里多长时间了?”饭头规规矩矩地回答说：“三年了。”老禅师看了他一眼，说道：“我怎么一点也不认识你?”饭头莫名其妙，以为老禅师参禅参糊涂了，便走开了。药山问饭头的话，全是一片拳拳之意，只是为了点悟他，只是要启发他一点灵根，说至“我再么一点也不认识你”时，禅机已如狂风骤雨，劈头盖脸打来，可怜饭头愚鲁，竟然“饭头惘测，发愤而去”。千载后读此，我为此僧叹息不已。

王老师(普愿禅师)也是位得道高僧，有一天在园子里喝茶，看见一个小和尚从小径走来，就将杯底的残茶泼了过去。小和尚回头一看，见是普愿禅师，便露齿笑笑，王老师也笑笑，并翘起一只脚，小和尚不懂，王老师便起身回了方丈。这小和尚却是个伶俐的，大概是读多了武侠小说的缘故吧，到了晚上便一个人悄悄来到方丈，大有让师父传授上乘武功心法的意味。方丈的门果然开着，王老师果然没睡，正在打坐，看见小和尚，就问道：“你来干什么?”小和尚行了礼，垂手道：“师父今天在园子里用茶泼我，是不是要提示我什么?”王老师看了他一眼，缓缓道：“那么我后来翘起一只脚又是什么用意?”小和尚张口结舌，无言而退。在这两则公案里，禅机不迟不早，不紧不慢，只在一时，参得透便悟，参不透便“驴年也钻不出去!”那个被普愿禅师泼了一身残茶的小和尚事后虽有所领悟，却已是“亡羊补牢”，错过了大好禅机。

秋夜岑寂，虫声唧唧，灯昏茶冷，掩卷太息：人生天地间，以无为有，以变为常，四时嬗递，悲苦交集。虽有佳茗，得之于一时片刻，过后便香消玉殒，总成空事。我佛言道：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。”天地本空，万法本空，我也空，人也空，书也空，茶也空，秋夜、虫声、忧苦悲伤也空，王老师、药山惟严、饭头、小和尚也空……那么何为禅?何为茶?何为我?何为人?何为药山惟严王老师及饭头、小和尚?一切只是镜花水月、篱落蝶梦而已!

苦茶和尚评曰：冷兄几证空矣。

而我的以茶伴禅、以禅入茶也只是痴人梦语!

苦茶和尚评曰：仍是梦语，犹有“这个”在。

不知篱落梦醒时，蝶翅上是否染有茶香?

苦茶和尚评曰：犹是梦中人，不免著相。此是冷兄可叹处，也是世人可叹处，更是山僧可叹处。

禅茶文化的八个境界

禅茶原本是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶叶，主要用于供佛，待客、自饮、结缘赠送等。禅是一种境界，讲求的“禅茶一味“禅””是心语，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。

有人说茶文化其实什么都不是，只是一个空名头，但是当你真正面对茶，用心去感受茶、冲泡茶的时候，在这个过程中你能有自己感悟，能悟出生活中的一些道理。泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静地喝茶态度，也类似于坐禅修行发。

从字面来看：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐互相渗入、相互影响，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。

佛教禅师认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，交友时以茶为媒广结善缘”。现代社会的生活节奏越来越快，人们的烦恼、压力与日俱增，因而近年来，禅修、茶道等传统的解压方式，逐渐兴起，为快节奏的现代生活带来了一丝清风。

但是又有几人能从初入茶道的新人做到回归生活的茶人，需要经过什么样的过程呢，习茶之路和生活一样，有喜悦、有迷茫、有浮有沉，但最后皆回归于自然。

茶不入禅，终是俗事

松涛烹雪醒诗梦,竹院浮烟荡俗尘

茶不入禅，终是俗事

有人听到“禅”，就立即会想到“茶”。

《禅者的秘密-禅茶》一书藉此来展开我们的视野。

我们日常生活最常见、最常用的“茶”，与仿佛玄妙的“禅”，有怎样内在的“玄机”呢？

现代人喜欢热闹，热闹自然离不开酒。

酒是催情剂，调动情欲，飘飘欲仙，不知身处何方。酒是豪迈的侠士：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”

而茶是雅致的生活：“诗写梅花月，茶煎谷雨春。”

古人喝酒有侠骨，烹茶生柔情。可惜现代喝昂贵之酒，行低俗之事的也不乏其人，让人唏嘘。

在这个喧嚣的世界上茶是清凉剂，直接给炙热的躁动的欲望泼冷水。

古时清雅之士行茶宴，赏花、吟诗、品茶、抚琴、闻道、听雨、清谈，宋朝还加上了焚香、插花、点茶、挂画等内容，大大丰富了文化艺术修养。

“茶不入禅，终是俗事；禅入不心，无非文字”。

拈花微笑，烹茶契道，在淡雅、俭朴的生活中用心体会一心三昧，无论身处何地可以远离喧嚣浮躁的内心，回归于宁静致远，回归于清明高洁，回归于淡泊明志，回归于自然无为，这便是禅茶了。

禅入不心，无非文字

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中国“禅”即“CHAN”，他没有形象，没有仪式，禅宗祖师们要求“不立文字”，要的是“以心传心，心心相印，自悟自证，自度成佛”。

“中国禅”的禅师们嬉笑怒骂，棒喝棍打，因人而异，因材施教，传“禅”之师必也通体肝胆，侠义本色，屠夫手段，菩萨心肠，必也气吞寰宇，胸罗万代，红来现红，绿来观绿，望之俨然，即之存温，此方可称之为“禅师”。

这些不可复制的教化方式，师者应具备的“清、正、慧、定”，导致在现代以物质为导向的社会多遇名师，而难遇明师。

“中国禅”当下开悟的方式，无法验证的禅境，不容易被信奉科学西方社会理解，也被中国人逐渐淡忘。

中国禅师们手中的禅茶，不仅解渴，解乏，更是存思、养生、洗心、悟道入清凉地的上品，故，茶在禅师们的生活中不可或缺。

“中国禅”存在于活泼泼的当下，热乎乎的生活中，只有心在当下，在向死求生的修炼中，不念既往，不畏将来，才更加随缘惜缘，不会不重视当下的缘分，而在头脑里老是思考着下一件事。

禅便是此时此刻的一心一意。

不是冰冷的戒律，死沉的教条，或是一尘不变的仪式。

茶的个中滋味，禅的玄妙境界，

唯有契合当在的平常心乃知之，

“平常心是道”。

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