禅茶一味

禅茶一味

方丈救了轻生者，那人说：不必费心救我，我不想再活了。方丈说：我制止不了你，可你的债还了吗?那人说：我没借债。方丈问：你的生命借自父母，你的吃穿借自天地，你的知识借自先生，你都偿还他们了吗?那人说：如何才能偿还?方丈双手合十道：两个字足够，珍惜!唯有珍惜，才能感知生命的厚重。

三伏天禅院草枯，小和尚央师傅播撒草籽。师傅说：天凉再说，随时。仲秋撒种，风卷走不少。小和尚着急，师傅却说：没事，吹走的多空壳，随性。撒完种，鸟来啄，小和尚打鸟。师傅说：草种钻得深鸟吃不到，随遇。夜半秋雨，小和尚惦记种子难睡。师傅从容说：冲到哪就在哪发芽，随缘。一周后满园青嫩，小和尚高兴，师傅又说：该有的跑不掉，随喜。

以感恩的心态面对生活，生活才会充满阳光。心灵是一面镜子，里面装着什么取决于你面向哪里。世界不完美，生活难免有缺憾。幸福是一种对照，因为流过泪，所以笑得更甜美。收起抱怨的心，让心灵的镜子照向光明，让黑暗躲到角落里，眼不见心不烦。凡事都是优劣并存，多看好的一面，心就不会流泪。

知人不必言尽，留些口德;责人不必苛尽，留些肚量;才能不必傲尽，留些内涵;锋芒不必露尽，留些深敛;有功不必邀尽，留些谦让;得理不必争尽，留些宽容;得宠不必恃尽，留些后路;气势不必倚尽，留些厚道;富贵不必享尽，留些福泽;凡事不必做尽，留些余德。

“静”：少说话，多倾听。“缓”稳着做事，不急不躁。“忍”：面对不公，别气愤，别宣泄，忍让是智慧。“让”：退一步，海阔天空。“淡”：一切都看淡些，很多事情随着时间会变成云烟。“平”：是平凡，是平淡，是平衡。

大智者必谦和，大善者必宽容，唯有小智者才咄咄逼人，小善者才斤斤计较。有大气象者，不讲排场;讲大排场者，露小气象。大才朴实无华，小才华而不实;大成者谦逊平和，小成者不可一世。真正优雅的，必定有包容万物、宽待众生的胸怀;真正高贵的，面对强于己者不卑不亢，面对弱于己者平等视之。

若要快乐，就要随和;若要幸福，就要随缘。快乐是心的愉悦，幸福是心的满足。别和他人争吵，别和自己争吵，别和命运争吵，无计较之心，心常愉悦;尽心之余，随缘起止，随遇而安，心常满足。你随和，愉悦的是自己的心，别人计较，苦闷的是他自己。一天的心情靠随和，一生的幸福靠随缘。

禅茶一味是什么意思？

唐人饮茶之风，最早始于僧家，“茶禅一味”的典故源自赵州和尚那句著名的偈语——“吃茶去”。宋代高僧圆悟克勤以禅宗的观念和思辩来品味茶的无穷奥妙，挥毫写下了“茶禅一味”，其真迹被弟子带到日本，现珍藏在日本奈良大德寺，作为镇寺之宝。

南宋末年，日本茶道的鼻祖荣西高僧两次来到中国参禅，并将圆悟禅师的《碧岩录》以及“茶禅一味”墨宝带回日本，于1191年写成《吃茶养生记》一书，成为日本佛教临济宗和日本茶道的开山祖师。15世纪中叶，日本高僧村田珠光入寺学禅，师从大名鼎鼎的一休和尚。

茶道外传

佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“茶”泛指茶文化，而“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽，世事之浊我可清。茶，品人生浮沉：禅，悟涅盘境界。

茶道传入日本，茶禅一味成为日本茶道主要思想。安土桃山时期茶圣千利休将“侘寂”（wabi-sabi）引入茶道，结合茶禅一味，形成了如今日本茶道的基础。

以上内容参考?百度百科- ?茶禅一味

茶禅一味什么意思

问题一：为何有人说茶即禅 茶禅一味是什么意思 众多资料中并无关于‘茶禅一味’的确切文本，因而只能从与茶有关的历代禅门文献中去推测茶禅一味的本来含义。最早，茶是多元起源的，即可饮用、食用也可药用；而南宗禅尤其是洪州宗兴起以后，则有体现平常心是道、道不用修的意思，故而可以知道茶为禅之助，禅为茶之魂。茶禅又怎样同一味呢？它的含义在不同历史发展阶段及不同的国家中有不同的侧重。在我国，强调的是修禅者如何以禅悦统摄生活的方方面面，在吃茶中保持禅悦。在我国的发展主要是在禅门和天台中里的仪轨里面，其它各宗也有自己的茶事仪轨。而在日本，强调的是茶人如何在茶艺中体验禅悦。因此，把茶作为入禅的技艺，使之成为独立的艺术，而成了茶道。这种区别的原因主要是主体不同，在我国，主要是出家人；而在日本，后来主要是在家人。而茶禅一味在修行的不同阶段也有不同含义。在破初关的过程中，强调的是通过饮茶等日常生活意象来发明本心，在此阶段，吃茶去也罢，柏树子也也罢，都是帮学人来领悟自心与佛性的平等不二；即所谓的莫向外求（赵州禅师“吃茶去”的公案，以及后来所参的这个话头，都是为了激发这种无漏慧。）在保任阶段，是指禅者将在禅堂所得的法喜禅悦，在日常生活中加以保养任运。由此即可明了，如何于一味了，其基础来源于般若的不二法门，实践于大乘的禅学思想之中，其意涵盖身心俱隐、内外并冥、道俗齐观、解惑平等.明海大和尚曾给《茶和禅》一书作序：遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”一味清净，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾知此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下太平。一颗乐茶之心，外却我相，内蓄柔德，知敬知恩，假是百味，也是平常不二。

问题二：茶禅一味是什么意思 其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说， *** 静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在 *** 静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？中六根，外六尘，内六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙： 放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。

问题三：茶禅一味是什么意思 关于“茶禅一味”一词的解释，度娘给的答案是：“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。 故中华历来以茶香与书香、墨香齐名（号称“三香”），是高雅、安祥、和谐之社会精神的体现。 文人墨客，清茶一杯，淡风论雅；芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。 平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。
【“茶禅一味”的精髓在于为人的乐观和宽容。以下转引有关如何做个宽容和乐观的人的相关阐述，是不是就是对“茶禅一味”四个字的最好充诠释呢？】
做个乐观的人
人到世间，不是为苦恼而来，所以不能天天板着面孔，整日忧愁、悲伤、苦恼、失意，这样的人生没有乐趣，世上没有绝对幸福的人，只有不肯快乐的心，这世界像一面镜子，你对它笑，它也对你笑；你对它哭，它也对你哭；你心平气和，它就还你一个心平气和；你气势汹汹，它也还你一个横眉冷对。乐听赞美，不喜他人的批评，心欲名利，不欲失去它们，这种心态只会像锁链一样囚住自己。只有超越它们，才可体验自在与快乐。拥有一颗快乐之心，见到的就是一个值得欢欣的世界，心中满是忧伤，见到的则只是一个充满悲哀的世界，与其对不能得到的耿耿于怀，倒不如对你已经拥有的满足感恩。快乐不在心外寻求，只能在心内寻得，心中若然满足快乐，哪怕身在牢狱茅厕，一样可以悠然自在。存好心，做好人，欢喜充心，愉悦映脸，乐观向上，这样就能站成一座丰碑，走出一道亮丽的风景。人生苦短，与其事事张弓拔弩，不如学着“幽它一默”。所以，做人得要问问自己乐观了没有。
做个宽容的人
海纳百川，靠的是宽容的心。做人做事，心胸不可太狭隘。尺有所短，寸有所长，金无足赤，人无完人，赏识别人的优点，包容别人的不足，靠的是有爱人之心，有容人之量。为你的仇敌而怒火中烧，烧伤的只能是你自己。忍不下一口气，就恶言刀枪相向，忍受不了他人的春分得意，就嫉妒诬陷，这样的人生只能昏暗无光，路会越走越窄。人间的是非善恶喜乐，世道的好坏、冷热、荣宠，要放宽肚皮，坦然接受，路才会越走越宽。宽容不是懦弱、退缩的压抑，而是一种忍辱负重的大智大勇，是能识实相、敢担当、懂化解融通。为他人着想，是为自己铺路，宽容不是纵容, 晓之以理，动之以情，考虑的是别人的自尊和承受度。善待别人，等于就是善待自己，无论生活受到怎样的伤害，不必忿忿不平、耿耿于怀、怀恨在心，学会忘记，忘记是对自己的最好保护，学会感恩，感谢生活给你磨砺自己的机会，心灵充满阳光，生活自然充满灿烂。所以，做人要问问自己宽容大度了没有。
请参考！我认为很有深度，对我们做人也有很大启示！

问题四：茶禅一味怎么理解 1、“禅茶一味”的思想基础
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说， *** 静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在 *** 静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙： 放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
2、佛教对茶道发展的贡献
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。
此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面：
1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。
3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟......>>

问题五：禅茶一味是什么意思 禅茶一味
“茶禅一味”“茶即禅”－－品茶如参禅。
茶的寓意是放下，人生如旅，奔波的人，忙碌的人，放下手里的活，小憩片刻，享受闲适，暗合禅意的放下，故谓之茶禅一味。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。

关于禅茶一味的诗句

1.描写禅茶的诗词 禅茶诗

燕拽春光度柳池，

云邀竹影赋闲诗.

清风有意传书信，

又恐相思袅娜迟.

禅茶诗：

独守空庵醉品禅茶

千年的寂寞风干成一陀古茶

谁能分辨哪是芽哪是花

或许心有灵犀的您

能参透他

可是心有灵犀的您在哪

千年的寂寞风干成一陀古茶

泡开她需要多少春秋冬夏

或许万种柔情能泡开她

这万种柔情出自谁家

不泡也罢不泡也罢

泡得开唐诗宋词

泡不开秦砖汉瓦

泡得开晨钟瞢鼓

泡不开驿路风沙

心有灵犀的您在哪

这万种柔情出自谁家

不泡也罢不泡也罢

独在天涯醉品禅茶

禅茶一味

1

乞火烧兰葸，临流煮梅香。

好茶烹一盏，先供我佛尝。

2

香溪醍醐嫩，莲峰蕴真香。

一入灵山路，便觉眼生光。

3

初尝冷香烈，再啜火生凉。

飘若对倾城，醉比沐天香。

4

雪霁春泉碧，雨润百草芳。

月下煮松风，甘露其君尝。

清烟久消歇，紫云时飞扬。

至今潭中水，犹作笑语香。

5

名山蕴紫气，瑶草凝清辉。

寒泉不混世，积雪入精微。

采采需及时，莫待嫩绿肥。

2.关于禅茶的诗句 《琴茶》 【唐】白居易

兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。

自抛官后春多醉，不读书来老更闲。

琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。

穷通行止长相伴，谁道吾今无往还？

《故人寄茶》 【唐】曹邺

剑外九华英，缄题下玉京。

开时微月上，碾处乱泉声。

半夜招僧至，孤吟对月烹。

碧沉霞脚碎，香泛乳花轻。

六腑睡神去，数朝诗思清。

月余不敢费，留伴肘书行。

《煎茶》 【唐】成彦雄

岳寺春深睡起时，虎跑泉畔思迟迟。

蜀茶倩个云僧碾，自拾枯松三四枝。

《焙茶坞》 【唐】顾况

新茶已上焙，旧架忧生醭。

旋旋续新烟，呼儿劈寒木。

3.描写禅茶的古诗词 《茶》（唐）元稹

茶，

香叶，嫩芽。

慕诗客，爱僧家。

碾雕白玉，罗织红纱。

铫煎黄蕊色，碗转麹尘花。

夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。

洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸。

《春日茶山病不饮酒，因呈宾客》（唐）杜牧

笙歌登画船，十日清明前。

山秀白云腻，溪光红粉鲜。

欲开未开花，半阴半晴天。

谁知病太守，犹得作茶仙。

《即事》（唐）白居易

见月连宵坐，闻风尽日眠。

室香罗药气，笼暖焙茶烟。

鹤啄新晴地，鸡栖薄暮天。

自看淘酒米，倚杖小池前。

《寄赞上人》（唐）杜甫

一昨陪锡杖，卜邻南山幽。

年侵腰脚衰，未便阴崖秋。

重冈北面起，竟日阳光留。

茅屋买兼土，斯焉心所求。

近闻西枝西，有谷杉黍稠。

亭午颇和暖，石田又足收。

当期塞雨干，宿昔齿疾瘳。

裴回虎穴上，面势龙泓头。

柴荆具茶茗，径路通林丘。

与子成二老，来往亦风流。

《茶中杂咏·煮茶》（唐）皮日休

香泉一合乳，煎作连珠沸。

时看蟹目溅，乍见鱼鳞起。

声疑松带雨，饽恐烟生翠。

尚把沥中山，必无千日醉。

禅茶一味是什么

禅茶一味一般指禅茶，禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。禅是一种境界。

讲求的“禅茶一味”，“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。

中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。“茶禅一味”的禅茶文化，是中国传统文化史上的一种独特现象，也是中国对世界文明的一大贡献。茶与禅本是两种文化，在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互影响，最终融合成一种新的文化形式，即禅茶文化。

相关内容介绍：

禅茶一味：茶禅中的意境。

茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。

唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理。

茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。

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