焚香品茗清敬和寂

焚香品茗清敬和寂

古时候人们喝茶是定要焚香的，因为茶和香都能让人无比安静，两者本是同源，给人美好的享受。于是，那天在天福茗茶便选择了一根，点燃，幽幽的香味保持很久，在这段完全与外界纷扰隔开的真空世界里，闻香、饮茶、听风、观云……

在世间所有的香气中，唯有沉香的香气能让人平静，沉香木的芳香是所有木头的香味中最让人身心愉悦的，也许其中那股淡淡的甜，伴随着丝丝的清凉，就像美丽却又若有若无的声音，让再烦躁的心都不禁要静下来侧耳细听。

沉香的故事可谓众说纷纭，不乏很多神奇的传说。实际上，沉香的形成是瑞香科沉香属的乔木型香品种树木受到伤害后，树木本身分泌了树脂令伤口结痂，另加外部天然环境与经过数十年甚至数百年的陈年后结成的“有缘之物”。根据受伤和形成的原因，沉香分为四大类：在生长过程中因自然腐朽而成的“熟结”、被刀斧划伤而成的“生结”、整棵树木腐朽后受到真菌感染以及风雨侵蚀的“脱落”、因为被昆虫蛀咬引起的“虫漏”。因为形成原因不同，不同沉香的香气和形态自然也各有特色。

正由于沉香那股独特的香气，能让我们的心灵变得更加的澄空清静，令杯中茶的味道更加的细腻甜润，茶汤中每一个味道的变化都是那么细微精妙，让我们更快地进入品茗那“清敬和寂”的意境之中。

日本茶道是怎么回事？

日本茶道的形成
茶道是什么？茶道就是为客人准备茶水的一种高度形式化的方法，从饮茶的形式中体味人生，如此而已。日本茶道来源于中国，但是却走了一条与师父不同的道路，从茶道到陶瓷，似乎无一例外的都能另辟蹊径，这或许是日本这个徒弟的可怕之处。

日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从奈良时代的遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。

唐朝的茶会大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭烧火的铜盆、水壶、水缸、废水碗、一个盆式支架放着一只竹勺、一副用来夹木炭的夹子和一个放壶盖的圆形支架。茶叶则是将茶树的叶子炒熟、发酵，再挤压成型而制成的。将碾碎的茶放进茶壶，加入水将其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。这是最简单的吃茶法。

平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄（公元七六七年～八二二年，日本天台宗始祖）将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植，据说这就是日本栽培茶树的开始。到了镰仓时代，禅僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播。他于公元一二一一年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。

中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当作一种高雅的先进文化而局限在皇室的周围，内容与形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。

与中国的发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末的茶叶就称为“抹茶”（末茶）。到室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，武士阶层为主角的“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。到十三世纪，新兴的武士阶级凭借雄厚的财力经常举办以品尝各地茶叶来赌博的斗茶会，极尽奢华以用来炫耀财富并扩大交际。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书院茶”过渡准备了条件。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种全室铺满榻榻米的建筑设计为后世所借鉴，形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪；而同仁斋将开放式的、不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化的结合的任务，并且基本确立了现行的日本茶道的点茶程序。总之，到室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。

日本茶道的祖师

首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九岁的村田珠光来到京都修禅。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的“汗淋茶会”（一种以夏天洗澡为主题的茶会），这种茶会首创的采用了具有古朴的乡村建筑风格的茶室——草庵。这种古朴的风格对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。”村田珠光以此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。由于将军义政的推崇，“草庵茶”迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱欲望的纠缠，通过修行来领悟茶道的内在精神，开辟了茶禅一味的道路。据日本茶道圣典《南方录》记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。此外，村田珠光还对点茶的台子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，艺术与宗教哲学被引入喝茶这一日常活动的内容之中并得到不断发展。

继村田珠光之后的一位杰出的大茶人就是武野绍鸥（公元一五零二～一五五五年）。他对村田珠光的茶道进行了很大的补充和完善，还把和歌理论输入了茶道，将日本文化中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道，使日本茶道进一步的民族化了。

在日本历史上真正把茶道和喝茶提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名为千宗易，后来在丰臣秀吉的聚乐第举办茶会之后获得秀吉的赐名才改为千利休。他和薮内流派的始祖薮内俭仲均为武野绍鸥的弟子。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张，并将室内的装饰简化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受，从此结束了日本中世茶道界百家争鸣的局面。同时，千利休还将茶道从禅茶一体的宗教文化还原为淡泊寻常的本来面目。他不拘于世间公认的名茶具，将生活用品随手拈来作为茶道用具，强调体味和“本心”；并主张大大简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。茶道的“四规七则”就是由他确定下来并沿用至今的。所谓“四规”即：和、敬、清、寂。“和”就是和睦，表现为主客之间的和睦；“敬”就是尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪；“清”就是纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净；“寂”就是凝神、摒弃欲望，表现为茶室中的气氛恬静、茶人们表情庄重，凝神静气。所谓“七则”就是：茶要浓、淡适宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的温度要与季节相适应；插花要新鲜；时间要早些，如客人通常提前十五到三十分钟到达；不下雨也要准备雨具；要照顾好所有的顾客，包括客人的客人。从这些规则中可以看出，日本的茶道中蕴含着很多来自艺术、哲学和道德伦理的因素。茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用餐、点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格；同时，它也使人们在审慎的茶道礼法中养成循规蹈矩和认真的、无条件的履行社会职责，服从社会公德的习惯。因此，日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素养的一种重要手段。这也就不难理解，为什么茶道在日本会有着如此广泛的社会影响和社会基础，且至今仍盛行不衰了。

日本茶道的流派

现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就是“三千家”的由来。下面简单的介绍几个流派：

表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。

里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。

武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官休庵”，该流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为“正直清净”、“礼和质朴”。擅长于书院茶和小茶室茶。

远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。

日本茶道的茶事

日本人相当注重形式，茶道便是这样的一种体现。他们喜欢当着客人的面准备食物，像铁板烧，让客人不仅能吃到食物，还能学习到烹饪的方法，茶道也是如此。

日本茶人在举行茶会时均抱有“一期一会”的心态。这一词语出自江户幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶汤一会集》。书中这样写到：“追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世不再相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。”这种“一期一会”的观念，实质上就是佛教“无常”观的体现。佛教的无常观督促人们重视一分一秒，认真对待一时一事。当茶事举行时，主客均极为珍视，彼此怀着“一生一次”的信念，体味到人生如同茶的泡沫一般在世间转瞬即逝，并由此产生共鸣。于是与会者感到彼此紧紧相连，产生一种互相依存的感觉和生命的充实感。这是茶会之外的其他场合无法体验到的一种感觉。

茶事的种类繁多，古代有“三时茶”之说，即按三顿饭的时间分为朝会（早茶）、书会（午茶）、夜会（晚茶）；现在则有“茶事七事”之说，即：早晨的茶事、拂晓的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、饭后的茶事、专题茶事和临时茶事。除此之外还有开封茶坛的茶事（相当于佛寺的开光大典）、惜别的茶事、赏雪的茶事、一主一客的茶事、赏花的茶事、赏月的茶事等等。每次的茶事都要有主题，比如某人新婚、乔迁之喜、纪念诞辰、或者为得到了一件珍贵茶具而庆贺等等。

茶会之前，主人要首先确定主客，即主要的客人，一般为身份较尊贵者，像千利休之于丰臣秀吉。确定了主客之后再确定陪客，这些陪客既要和主客比较熟悉又要和主客有一定的关系。决定客人之后便要开始忙碌的准备茶会了，这期间客人们会来道谢，因为准备工作的繁忙主人只需要在门前接待一下即可。一般茶会的时间为四个小时，太长容易导致客人疲惫，太短又可能无法领会到茶会的真谛。茶会有淡茶会（简单茶会）和正式茶会两种，正式茶会还分为“初座”和“后座”两部分。为了办好茶会，主人要东奔西跑的选购好茶、好水、茶花、做茶点心及茶食的材料等。茶会之前还要把茶室、茶庭打扫的干干净净，客人提前到达之后，在茶庭的草棚中坐下来观赏茶庭并体会主人的用心，然后入茶室就座，这叫“初座”。主人便开始表演添炭技法，因为整个茶会中要添三次炭（正式茶会的炭要用樱树木炭），所以这次就称为“初炭”。之后主人送上茶食，日语为“怀石料理”（据说和尚们坐禅饥饿时将烤热的石头揣在怀里以减少饥饿感，故称）。用完茶食之后，客人到茶庭休息，此为“中立”。之后再次入茶室，这才是“后座”。后座是茶会的主要部分，在严肃的气氛中，主人为客人点浓茶，然后添炭（后炭）之后再点薄茶。稍后，主人与客人互相道别，茶会到此结束。

茶会通常有纪录，纪录的内容包括与会众、壁龛装饰、茶具、饭菜、点心等情况，有时还加入与会众的谈话摘要和纪录者的评论。这种纪录叫“会记”。古代有很多著名茶会的会记流传下来，成为现代珍贵的资料，如《松屋会记》、《天王寺屋会记》、《今井宗久茶道记书拔》、《宗湛日记》等被称为四大会记。

日本茶道的茶具

说起日本的茶道离不开茶道用具，茶具是茶道最具表现力的载体之一，强调同季节时令相适应，同时还要与茶室的布置协调统一，有助于营造和谐的气氛。茶具的种类繁多，陶瓷器、漆器、铁器、铜器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影；大至用具陈设架、茶炉，小到茶勺、酒杯都可称为茶具，但我们常说的茶具则专指饮茶用具，包括茶碗、茶壶、茶入、花入（插花的壶或筒）、水指（洗手的水具）、茶勺等。茶器是兼具观赏与使用的器具，分为客厅用具（公用）和本席用具（专用）。日本茶道的茶具大致分为两类：一类是泡浓茶用的陶瓷小壶，叫做“茶入”，根据形状不同分为“肩冲”、“茄子”、“海壶”、“文琳”等；另一类叫做 “薄茶器”，顾名思义是泡薄茶的，也分很多形状。在所有的茶具中价值最高、品种最多、最为考究的当属茶碗。茶碗一般为陶瓷制品，也有石制品。从某种意义上来说，茶碗可算作整个茶具类的代名词。战国时代由千利休设计指导，著名陶工长次郎制作的“乐”茶碗可算是当时的日本产茶碗的顶级作品，可惜的是在历代日本战国游戏中，乐茶碗的价值总是不高。

下面简单的介绍一些比较有名的茶器：

有乐茶碗：属于大井户茶碗类，因织田信长之弟有乐斋持有而得名。被誉为有女性的曲线美的茶碗，使用了含有铁成分的枇杷色釉药。

白天目茶碗：产自中国天目山，故名。

赤乐早船：千利休在京都举行茶会时用早晨的快船将其从大坂取来，故名为早船。属于利休七式（七件名茶碗）之一，现存于日本畠山纪念馆。

赤乐无一物：这也是赤乐茶碗，《信长野望》和《太阁》系列均有其出现。

国司茄子：被称为“天下第一茄子”，因最初为伊势国司北畠家持有而得名。

本能寺文琳：本来叫做朝仓文琳，因最初为朝仓义景所有而得名。后落入织田信长之手，后信长将其进献给本能寺，故名。

初花肩冲：名称来自于足利义政的《金叶集》中藤原盛房的和歌「夏山の青叶まじりのおそざくら初花よりもめづらしきかな」。
日本著名的三十三间堂附近，有一家出名的茶室，可以观赏到品
位极高的茶道示范。

在日本受教育的廖老太说，如果我们没有经历过这奇特的茶的仪
式，恐怕很难探索到日本文化的内涵。因为日本的茶道不同于我们茶
余饭后的茶，而是训练自己达到一种“和敬清寂”境界的不二法门。
如达到至高段时，甚至可以领略到各种超俗与精神的境界，同时它对
日本的美学与礼仪有着广泛的影响。

12世纪末，日本临济宗的始祖荣西才把抹茶的特殊树种和制作这
种细末绿茶的技术引进日本，并把第一颗茶苗种在京都附近的宇治山
上，至今，该区仍出产傲称日本最优秀的抹茶。后来，荣西鼓励他的
弟子饮用这种起泡、苦涩的茶，作为健康饮料、宿醉解药以及提神剂
。

16世纪时，千利休大师将禅学融入其中，为今天的日本茶道之始
。

泡茶并不难，真正难的是以精确的精神来泡。就像参禅，如没有
一些悟性，恐怕穷毕生也无法达成。

茶室的布置，崇尚简朴淡雅，在9平方米的塌塌米上，出席茶会的
人，无分贵贱地坐在一起，静心烹茶品茗，在寂静中忘却尘俗千虑，
让心神与自然相和。

然而，具有讽刺意味的是，这种不讲究奢华的质朴精神，到现在
反而演变成极端富裕这才能把玩的享受。所以，犬儒讥之为“贫穷美
学”。日本的工匠也趁机收取更高的费用，来做出更佳的缺陷美效果
的茶具。于是，这些像是未经雕琢的茶具再度成为一种炫耀
日本的茶道源于中国，却具有日本民族的风味。它有自己的形成、发展过程和特有的内涵。日本茶道将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人们的审美观和道德观念。
日本的茶道哟烦琐的规程，从茶叶研磨的粗细到主持人动作是否规范，以此表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。日本茶室有大小两种，而小茶室比大茶室更能体现简单、朴素、静寂的风格，所以成为茶室的正宗。茶室的修建力求给人一种亲切、谦和、平淡的感觉，充分体现了主人和客人的道德风范。（图一）

日本茶食又称“怀石”，据说禅僧深夜坐禅时，为抗住腹中的饥饿感，将小石头烧热，包上毛巾揣在怀里。茶道中的茶食是为不使浓茶刺激客人的胃粘膜，在喝茶之前端出来的少量食物。日本人的细致与认真由此可见一斑。 （图二）
（图三、图四）这两款茶点一般在7、8月的茶会上，因为天气炎热，所以点心的命名及形状、功能均以凉爽为主旨。当然，其中一绝要数“岩间滴水”了。这是一道用葛汁固定成型的点心，透明的食具带来丝丝凉意，点心中的绿色的部分表示岩石，白色部分表示滴水，而它的名字更具有神秘的色彩。
日本茶道的“茶室”，又称“本席”、“茶席”，为举行茶道的场所。日本的茶室一般用竹木和芦草编成。茶室面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，约9－10 平方米。小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间、客、点前、炉踏达等专门区域。室内设置壁龛、地炉和各式木窗，一侧布“水屋”，供备放煮水、沏茶、品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶，瓶中插花，插花品种视四季而有不同。

日本茶道的茶具因日本茶道源于中国，故而日本茶道的茶具也源于中国功夫茶具。其基本茶具与潮州功夫茶具一样也分四大件：凉炉，煮水用的风炉；茶釜，煮水用的铁制的有盖大钵；汤瓶，泡茶用的带柄有嘴罐，称“急须”；茶碗，盛茶汤用的瓷碗。

另外，还有研磨茶叶的“茶磨”、夹白炭用的“火箸”；盛冷水的“水注”；盛白炭的“炭篮”；清洁茶具用的“水翻”；装香用的“香盒”；沏茶时用于搅拌的 “茶筅”；取茶粉用的竹制“茶勺”；擦拭茶碗的“茶巾”；盛茶叶末的“茶罐”；用三根大鸟羽毛制成、用于拂尘的“羽帚”；盛炭的“炭斗”；盛炉灰的“灰器”；取水用的“水勺”等。

日本茶道的用具名目繁多，不但有大小之分，还有“和物”(日本)与唐物(中国)、高丽物(朝鲜)之区别。

关于焚香品茗的诗句

1.关于焚香的诗句 1、焚香清禁中

唐

崔颢

《赠怀一上人》

2、百和焚香抽翠缕

宋

柳永

《玉楼春》

3、扫地焚香

宋

王安石

《诉衷情·营巢燕子逞翱翔》

4、绣被焚香独自眠

宋

苏轼

《南乡子·何处倚阑干》

5、焚香宴坐

宋

朱敦儒

《沁园春·七十衰翁》

6、散花天女为焚香

宋

李纲

《望江南/忆江南》

7、绣被焚香独宿

宋

袁去华

《谒金门·清汉曲》

8、罗拜焚香青海头

宋

洪咨夔

《沁园春·饮马咸池》

9、扫地焚香伴老仙

宋

洪咨夔

《卜算子·芍药打团红》

10、隐几焚香

宋

李曾伯

《减字木兰花·如何则可》

11、翦烛焚香

宋

陈人杰

《沁园春·五彩云中》

12、想像平居谩焚香

宋

无名氏

《六州》

13、向芙蓉别殿、谩焚香

宋

无名氏

《十二时/忆少年》

14、但焚香清夜

宋

无名氏

《沁园春·申伯嵩神》

15、焚香扫地夜朝真

宋

张孝祥

《南歌子·俭德仁诸族》

16、莲社焚香冰琢句

宋

石孝友

《满江红·帘卷南薰》

17、焚香礼念降灵威

元

山主

《临江仙·四愿弘深垂教纲》

18、月下焚香频启告

元

山主

《临江仙·始向初更才未睡》

2.关于“焚香”的诗句有哪些 1. 扫地焚香伴老仙，人胜连环玉。——《卜算子·芍药打团红》——宋代 洪咨夔

释义：可每日扫地焚香伴着老仙，在这样的生活里，人比连环玉活地还精致些。

2. 焚香秋雾湿，奠玉晓光初。——《韦使君黄溪祈雨见召从行至祠下口号》唐代 柳宗元

释义：在秋日的湿雾里点燃香火，祭坛上刚摆好玉器已经曙光初露。

3. 焚香入兰台，起草多芳言。——《赠宣城赵太守悦》唐代 李白

释义：我焚香后进入皇上的兰台，起草的文书芳言满章。

4. 静觉眼根无俗物，翛然一室自焚香。——《咏归堂隐鳞洞》宋代 王汝舟

释义：静静的觉得眼前没有俗物，无拘无束的在屋里焚香

5. 迎箧已焚香，近鞘先泽手。——《焚香》唐代 元稹

释义：接箱子时已经焚香，接近刀鞘先搓搓手。

6. 月殿云阶敞上方，宫中习静夜焚香。——《颐和园词》清代 王国维

释义：云朵在高高的宫殿上方，寂静的夜里在宫中焚香。

7. 作梵连松韵，焚香入桂丛。——《送灵澈上人归嵩阳兰若》唐代 刘长卿

释义：诵经和松涛的声音，在隐居之地焚香。

8. 焚香引幽步，酌茗开静筵。——《端午遍游诸寺得禅字》宋代 苏轼

释义：在寺院里焚香探幽，品尝香茗与素斋。

9. 鄂君怅望舟中夜，绣被焚香独自眠。——《碧城三首》唐代 李商隐

释义：如今，我像孤独的鄂君，只是在船上面对夜空；只有我独自一人面对着薰香和绣被。

10. 焚香默坐，消遣世虑——《黄冈竹楼记》宋代 王禹偁

释义：焚香默坐于楼中，能排除世俗杂念。

3.关于焚香的诗词 《焚香昼睡比觉香犹未散戏作》

年代： 宋 作者： 陆游

燕梁寂寂篆烟残，偷得劳生数刻闲。

三叠秋屏护琴枕，卧游忽到瀼西山。

《山斋疏陋每焚香旁舍闻之而斋中不甚觉盖香随》

年代： 宋 作者： 郑刚中

闻时清透骨，聚处细成緺。

灰厚火得所，山深风奈何。

四窗都纸破，比舍得香多。

利彼与自利，吾心宁有他。

《风入松 题石坛道士焚香》

年代： 元 作者： 沈禧

暮云收尽紫霄宽。灏气袭衣冠。清泉白石长为伍，松头露、冷滴方坛。此际千林影断，于时万籁声乾。

道人星下礼蒲团。宝鼎*沈檀。风吹霞袂飘飘举，想芳名、已注仙班。东访麻姑跨凤，西邀金母乘鸾。

《因诵张司业无事焚香坐有时寻竹行之句拟其体》

年代： 宋 作者： 晁说之

寂寞江边舍，欹斜架上书。

焚香一童子，寻竹众鸡雏。

更甚昔人懒，宁论今世疏。

但惭为吏在，不得跨鲸鱼。

《病起掇黄花数本焚香清坐二首》

年代： 宋 作者： 钱时

秋风雕鹗刷天涯，有底男儿只恋家。

病后暂收文字眼，焚香清坐看黄花。

《鹊桥仙·焚香清坐》

年代： 宋 作者： 李仲光

焚香清坐，呼童沦茗，聊当一杯春酒。不须歌舞倩红裙，为祝百千长寿。

诗书万卷，绮琴三弄，更有新词千首。从今日日与遨游，便是天长地久。

《斋中焚香宴坐》

年代： 宋 作者： 宋庠

耳界千声外，炉薰一室中。

妙心那有住，真意本无空。

香饭凝盂白，天花蔽席红。

闲观色身相，方信幻人工。

《焚香》

年代： 明 作者： 高启

斜霏动远吹，暗馥留微火。

心事共成灰，窗间一翁坐。

4.形容焚香的诗句 1、[明] 卢熊《寄朱伯盛》

原文选段：

野屐蹋云闲看竹，春帘凝雾静焚香。

释义：

穿着木屐在野外闲适的看着竹林，门帘被春天的潮气凝结了露水，屋内我在静静的焚香。

2、[唐] 孙咸《题九天使者庙（又见谶记卷）》

原文选段：

独入玄宫礼至真，焚香不为贱贫身。

释义：

我独自来到北面的宫殿的为了至真的信念，焚香也不是为了求财求富。

3、[明] 完璞琦公《春日有怀郯九成》

原文选段：

却思摩诘室，清坐只焚香。

释义：

想起了我在庙堂的时候，静静的坐着焚香默祷。

4、[明] 于谦《古意》

原文选段：

别来独自守空闺，夜夜焚香拜明月。

释义：

离别之后独自守着空荡荡的闺房，每夜都对着明月焚香祈祷。

5、[宋] 陈耆卿《似村》

原文选段：

缚茅本不傍孤村，尽日焚香深闭门。

释义：

简陋的茅屋前不着村后不着店。没日没夜都关着门焚香。

5.关于品茗的诗 从古到今品茗的诗很多，有重大影响的应该是唐.卢仝的&lt；走笔谢孟谏议寄新茶&gt；中栩栩如生的"七碗茶"的描写了.

日高丈五睡正浓，军将打门惊周公.

口云谏议送书信，白绢斜封三道印.

开缄宛见谏议面，手阅月团三百片.

闻道新年入山里，蛰虫惊动春风起.

天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花.

仁风暗结珠蓓蕾，先春抽出黄金芽.

摘鲜焙芳旋封裹，至精至好且不奢.

至尊之余和王公，何事便到山人家？

柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃.

碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面.

一碗喉吻润，两碗破孤闷.

三碗搜枯肠，惟有文字五千卷.

四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散.

五碗肌骨清，六碗通仙灵，

七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生.

蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去.

山上群仙司下土，地位清高隔风雨.

安得知百万亿苍生命，坠在巅崖受辛苦.

便为谏议问苍生，到头还的苏息否？

6.表现品茶意境以及描写品茗的一些诗词有哪些 寒夜

寒夜客来茶当酒，

竹炉汤沸火初红。

寻常一样窗前月，

才有梅花便不同。

——宋.杜耒

夏日闲居

多病逢迎少， 闲居又一年。

药看辰日合， 茶过卯时煎。

草长睛来地， 虫飞晚后天。

此时幽梦远， 不觉到山边。

——唐.张籍

醉太平

风炉煮茶。霜刀剖瓜。暗香微透窗纱。是池中藕花。

高梳髻鸦。浓妆脸霞。玉尖弹动琵琶。问香醪饮么。

品茶，就是品评茶味；饮茶。一般来说，这是一种较为优雅和闲适的艺术享受。 明 杨慎 《和章水部沙坪茶歌》："君作茶歌如作史，不独品茶兼品士。" 柳亚子 《寄毛主席延安》诗："云天倘许同忧国， 粤海难忘共品茶。"

品茶讲究审茶、观茶、品茶三道程序。审茶是指泡茶前要先审看茶叶，内行人一眼就能分出绿茶、红茶、花茶、青茶（乌龙茶）、黄茶、白茶、黑茶等不同的种类来。更讲究的还可以分出“明前”、“ 雨前”、“龙井”、“雀舌”等。什么茶用多高温度的水，沏、冲、泡、煮方法各不相同。观茶是看茶叶的形与色。

中国茶道的基本动作可以告诉我吗？？？

日本茶道
茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。
除了讲究特殊的手法以外，茶道还强调人与人之间的联系。茶道的茶不是个人的茶，而是集体的、大家共有的。茶道的核心便是茶的聚会。所有参加茶会的与会者通过茶通的途径，都可以摆脱现实社会的制约，使人与人之间的关系从内心深处变得融洽起来。
日本的茶道包括一种精神主义，即强调清、静、和、寂。在茶道的历史上，有不少重名的人，为求心之道花费了一生的时间。茶道正是建立在与世隔绝的基础上的。所以它很自然地追求一种独特的精神境地作为自己的奋斗目标，即所谓的求道性。
与此同时，茶道也具备趣味性，具有游乐的性质。当然不排除一些人是出于娱乐的目的参加茶道仪式的。实际上，茶道的求道性与趣味性并不矛盾，它们同时并存于茶道之中。
茶花是茶道的主要组成部分。一般说来必须具备三个条件茶会才能举行。首先，茶会是人们的聚会。人们一边品茗，一边开诚布公地把自己的心声透露出来，以求心境的统一。对谈的感觉往往决定茶会的成败与否。再则，茶会十分讲究搭配。主人与客人通过茶道用具与茶具的合理搭配，将自己置身于协调的茶室空间之中。最后，茶道的具体礼法。主人接客时娴熟、麻利的动作往往使茶会的兴趣达到高潮。每一份茶都包含着主人的心意。
举办茶会的房间称茶室，也称本席、茶席或者只称席。茶室内设壁龛、地炉。地炉的位置决定室内席子的铺放方式。一般说来客人坐在操作人（主人）左手一边称为顺手席。客人坐在操作人右手一边称为逆手席。客人经茶室特有的小出口进入茶室，传说这种小出口是茶道始祖千利休模仿淀川小舟上的窗户设计的。
主人根据茶道的礼法，在规定的位置上，按规矩取茶具、按一定的顺序制茶。为了使茶会获得成功，茶道的礼法表演至关重要。正是茶道礼法将喝茶这一平俗的日常生活习惯艺术化，成为茶道。礼法分三种即炭礼法、浓茶礼法、淡茶礼法。礼法的不同主要基于地炉（室内）与茶炉（室外）以及有无搁板决定程序的不同。表面上看起来既复杂又枯燥无味的操作程序，无论是位置、动作、顺序、工具均按照科学的安排尽可能地合理，以避免各方面的浪费。
为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序称炭礼法。无论是初座、还是后座都分别设有初炭礼法与后炭礼法。炭礼法的程序分为准备烧炭工具、打扫地炉（或茶炉）、调整火候、除炭灰、添炭、点香。
浓茶是茶道当中最郑重其事的一项仪式。主要必须穿黑色的带白色纹饰的和服。礼法进行期间，主人与客人几乎不进行对话。学习茶道一般先从学习变通茶和薄茶开始。薄茶是茶道最基本的礼法。除薄茶、浓茶之外，由于流派的不同，有关器具的准备、圆竹刷（搅和茶叶末使其起泡沫）的使用、小绸布的叠法、茶杓的处理、捣茶叶末的方法都不尽相同。
茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。"拜见器具"的说法本身以可以证明这一点。茶道用器具可分为四类：即接待用器具；茶席用器具；院内用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。
接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。茶席用具包括装饰壁龛的用具。有关炭的礼法的用具，茶道礼法用具。怀石餐用具。
茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。
炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。
茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。
怀石餐的用具包括折敷（一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤）、碗（饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗）、向付（一种陶瓷器小钵，盛脍物用）、八寸（一种约24公分、四方形杉木质的器皿。用来盛酒肴）、烤物钵（一种稍大一些的陶瓷器）、酒器。
院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。
日本茶道分几个流派，它们分别以各自的家元（家主）为中心，使自家的传统得以传承。家元（家主）拥有许多弟子，经过从师从艺阶段，获得家元（家主）发给的证书，凡获取准师范、师范证书的人都接受过茶道的启蒙教育。 今天日本的茶道流派很多，从最古老的拥有400年历史的利休派到近几年才诞生的新流派，都具有各自的特点。从茶会的组织法、茶道礼法的规矩看各有千秋。下面简要介绍几个流派。
千家流派的始祖是千利休。千利休的孙子宗旦（亦称千家中兴之祖）隐居时期，千家流派分成了三个系统。表千家。始祖为宗旦的三儿子江岭宗左。家元（家主）总称"不审庵"。表千家继承了千利休传下来的茶室、茶庭，保持了正统的闲寂茶的风格。里千家，是由宗旦的小儿子仙叟宗室开创的流派。里千家继承了宗旦的隐居所"今日庵"。由于今日庵在不审庵的内侧，所以不审庵被称为个千家，今日庵则成了里千家。武者小路千家。始祖为宗旦的二儿子一翁宗守，号称"官休庵"。该流派是以宗守的住地武者小路命名的，薮内流派。始祖名薮内俭仲。当年薮内曾同千利休一道从师于武野绍鸥。薮内流派的座右铭是"正直清静"、"礼和质朴"，善长书院茶和小茶室茶。远州流派。始祖名小堀远州。以书院茶为主。
按照茶道的规矩，必须吃过饭后才能喝浓茶，这样茶有可能更加美味。正式的茶会在喝浓茶之前，必须吃一顿简单的饭菜，这种饭菜称怀石餐。传说怀石餐出自古时候的一个故事。相传禅院的修行僧为了忘掉饥饿，便在怀中揣上一块有温气的石头。怀石餐为素食，所以它不是以浓味佳肴为主的豪华菜肴 。

茶道的历史

茶初次传到日本是在奈良时代，由遣唐使们带回来的。然而茶道从“唐风茶礼”变为“倭风茶汤”，即形成具有和风的茶道，却是数个世纪后的室町时代的事了。

十五世纪末，曾为足利义政茶人的村田珠光，吸收禅院茶礼，以朴素、淡泊为尚，屏弃一味崇尚中国茶器、追求豪奢的作法，创立了具有禅理的茶道。经武野绍鸥等人的完善，最后由千利休集大成，确立了日本的正宗茶道。从此，饮茶由单纯的趣味性、娱乐性发展成表现日本人审美情趣和道德观念的文化艺术活动。这一流派自十六世纪后，演化为“里千家”、“表千家”和“武者小路千家”三派，一直流传至今。

日本的茶道精神

日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。

茶道之茶称为“佗茶”（不是沱茶，^_^），“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。

而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。

日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。

日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

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