于丹：留出喝茶的光阴

于丹：留出喝茶的光阴

我一直认为喝茶是种仪式，心不静是泡不好茶的。

中国传统文化中，茶禅一味，喝茶是用茶香洗涤内心的过程与仪式。而“茶”字本身就是“人在草木间”。人在草木间，浸染山林之气，可以看流云、观虹霓、饮泉水，在这样的过程中，人心是亲近自然的。

茶也是要和着季节与心情来喝的。绿茶，一定要喝明前的。春天，大地阳气蒸腾，万物生长。江南茶树上的芽尖刚刚绽开，清明前采下来的嫩叶，用早春那刚刚封冻了一冬的泉水泡开，你会觉得草木之间生长的力量在眼前氤氲化开，春的新鲜、灵动带着一点点青涩，像刚刚舒展开的梦想，一下子全都在了这盏春茶之中。因此春天喝绿茶能够让人苏醒，让人精神焕发，让自己在春天里，跟着大地的草木一起蓬勃生长。生长的过程延续到盛夏，绿茶也一直能喝到盛夏。

一立秋，就该喝乌龙茶了。最雍容方正的乌龙茶当然是铁观音，我觉得最典雅的乌龙要数台湾产的冻顶乌龙，这种高山茶犹如它的名字，带着一股清冽之气和远远的幽香。而中国台湾的文山包种也是很好的乌龙茶，绵软醇厚，充满文人气息。翠玉乌龙也是很雅致的茶，三两知己小聚时喝它最合适。在清秋喝乌龙茶，是因为它茶色清亮、疏朗、绵长，有秋高气爽的味道。茶的颜色会让人联想到秋天，空气中透出金属般的光泽，盛夏的浓郁已经过去，人的心情走向清朗，世界走向饱满与成熟，天地开阔。这正是乌龙茶的况味。

到了冬天，是喝熟普洱茶最好的时候。普洱茶经过长时间的发酵，由生到熟，由翠绿的微涩到深红的绵软。隆冬时节，外面皑皑白雪、万物凋零。此时，手捧一盏浓浓的熟普洱茶，看着它红酒一样的颜色，喝上一口，醇香绵厚，暖意顿生。

一天之内，时间不同、心情不同，喝的茶也可以不同。早晨喝龙井，喝北方硬一些的茶，比如信阳毛尖，喝云雾气息更重一些的四川竹叶青，一天心情会很清朗；午后如果还想喝绿茶的话，可以喝非常柔细的碧螺春。用85摄氏度的水泡开碧螺春，犹如午后的阳光，淡定而悠远。

品茶，除了随季节、时间变化外，还要随人生的境界一起变化。

20多岁的人往往喜欢咖啡胜过喜欢茶，苦苦的咖啡加进去香香的牛奶，再放上甜甜的糖块，甜、苦和浓香混合在一起，就是20岁的青春，有一点混乱，但是充满勇敢、生机勃勃。人遇见茶是要讲究机缘的，如果你对世界的看法、事业上的打拼、情感世界等等一切，都还在万分纠结的时候，是不会喜欢上茶的，因为你还没有走出咖啡的那份“浓郁”。但人过30岁，却往往会喜欢上茶，那时，你已经开始慢慢体味到茶里不求当下的浓郁、而求隽永的回甘，是另一种人生的境界。

因此，生活中一定要留出喝茶的光阴。正如苏东坡所言：“休对故人思故国，且将新火试新茶。诗酒趁年华。”

《于丹<论语>心得》简介

《论语》所记载的，是孔夫子从生活中演绎出来的为人处世的经验和他对弟子的教导。宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己是用半部《论语》治天下，可见古人对《论语》的推崇之极。但是在两千多年后的现代社会，我们为什么要请北京师范大学的于丹教授做客《百家讲坛》解读《论语》呢？这部曾被古人誉为治国之本的《论语》，对于我们现代人来说，还具有什么实际意义吗？其实，《论语》中许多经典的词句是我们许多人耳熟能祥的，于丹教授认为，这部曾经统治中国社会思想两千多年的儒家经典，仍然能为我们现代人构建和谐社会，建立良好的人际关系，提供一份温馨的劝导。
《论语》集中了孔子的人生感悟和思想精华，影响中国社会两千多年。《论语》的精髓就在于把天之大，地之厚的精华溶化于人的内心，天、地、人就会成为一个完美的整体，人的力量就变得无比强大。即使在当今社会中，我们中国人也常会说，天时、地利、人和是国家兴旺，事业成功的基础，这是不是《论语》的思想精华对我们现代人的启发呢？
如今，中国社会早已发生了翻天覆地的巨变。对于现代人来说，两千多年前的《论语》所包含的思想是否还能闪烁出智慧的光芒？我们又该如何借用《论语》的智慧，来化解我们心中的浮躁和烦闷？在现代社会复杂的人际关系中，《论语》又会给我们哪些温馨的劝导？于丹为我们讲《论语》心得之一：《天地人之道》。
俗话说：人生不得意事常八九。那么如果人生有了缺憾之事，如果我们遭遇不得意之时，我们应该采取一种什么样的心态来对待生活呢？ 于丹教授认为，《论语》的精华之一就是告诉我们，心灵的力量是无穷的！其实每个人的一生中都难免有一些缺憾和不如意的事情。如果你放大这种缺憾和不如意，那你将永远生活在阴影之中。这种心理暗示的力量之大，将严重影响你的生活质量。
于丹讲了几个小故事，一个女孩子因为她母亲在治牙时突发心脏病去世而留下了严重的心理阴影，40年后她居然死在牙医准备为她治牙之前。而另一个认为自己非常寒碜、非常自卑的女孩子，只因为一个头花，竟突变成一个快乐骄傲的小公主。还有一个毫无武功的日本茶师，用自己从容勇敢的内心，战胜了一个嚣张的日本浪人。这几个小故事告诉我们，也许我们无力改变生活中的缺憾，也许我们无法避免人生中的苦难。但如果你用不同的心态来对待生活中的缺憾和苦难，你就会拥有完全不同的人生！
《论语》心得（一）《天地人之道》
1、理想主义和现实主义，就是我们的天和地。
2、信仰的力量，足以把一个国家凝聚起来。
3、我们的眼睛，看外界太多，看心灵太少。
4、宽容一点，给自己留下一片海阔天空。
5、关爱别人，就是仁慈；了解别人，就是智慧。
现代社会中，我们面对复杂多变的社会环境，面对各种各样不同的人，往往感到无力应对。其实只要我们自己有一颗从容镇静的内心，有一种心灵的勇敢，我们就可以变得坚强，就可以表现出勇敢。两千多年前的《论语》，真的能开解现代人的心结吗？
于丹为我们讲《论语》心得之二：《心灵之道》。
孟母三迁和孟子的性意识
孟子小时候有着“优秀”的童年教育，孟子的妈妈深深体会到“胎教”的重要性，她说：“我怀着孟子这孩子的时候哇，席不正不坐，割不正不食，胎教之也。”
孟妈妈原来住在邹国马鞍山下的鬼村，到处是坟地，村中的孩子互相追逐嬉戏，孟子也拿个小火铲东挖西挖，模拟表演筑墓埋棺，天性可爱。他妈妈不高兴了，带着这个活泼好动的孩子，搬家到农贸市场围墙外边，租房子住。
于是孟子学习商人的样子，讨价还价，喧嚣热闹。孟母怕孩子染上锱铢必较的市侩习性，赶紧搬家，到政府公立学校旁边去住。
这儿天天有一帮傻乎乎的人学习揖让进退，摆弄俎豆祭器。孟母忐忑不安的心总算踏实下来了。儿子终于可以浸染“高雅的气韵、从容的风范”和“循规蹈矩的本领”了。
这就是孟母三迁的故事。
不过，孟母太以自己意愿为中心，过早地剥夺了孩子的创新发明的天性和天才。
妈妈教育出来的儿子难免缺乏反抗精神、阳刚之气。这位恪守本分、端庄温静的孩子长大以后，总也跳不出常规的生活思想模式，并且也要求未来的人也像他这样绵羊得如绵羊。
当然，孟子在成长过程中也一度反抗过，但被妈妈镇压了。孟子逃学，孟妈妈气坏了，乱摔乱砸，把“缝纫机”（子不学，断机枢）都打坏了，吓得孟子缩脖抱颈。孟妈妈斥责了他半天，也不知道孟子听明白了没有。孟子唯唯诺诺、战战兢兢地答应了，从此再无自我主见，终于成为优秀的两脚书橱。
等孟子到了20出头，翅膀硬了，跑到孔子的孙子“子思”的学生的门下念了五年书，学问道德，突飞猛进，终于有了用场。有一次，孟子进卧室，使他大吃一惊，原来他的妻子正在试穿一件袒胸露背的蝉翼纱，上身裸着，正在对镜描容。孟子媳妇的思想比较新潮，以为穿上短、透、露的时装，定能平添几分美丽，博得丈夫的赞美。哪知孟子思想无比陈旧、保守。他说：“我以儒家门徒的名誉起誓，绝不能容忍女人半裸着上身。”说完，愤然调头离去，到户外去吸他的“浩然之气”去了。
他的妻子着急了，要求离婚，对孟母说：“今天我在家里没事儿，在房里穿了一件休闲装，想不到丈夫见了很不高兴，今后可怎么相处呀？我还是回娘家去吧！”
孟母也觉得孟子走火入魔了，骂孟子说：“按礼的规定，快进门的时候，应该问一问谁在里面，以提醒别人；当推开内室门的时候，眼要往下看，以免侵犯别人的隐私权。这你都不懂，还赖别人！”
孟子哼哼着，假装认了错。
孟妈妈一定很后悔，孩子怎么被教育成了这么个脑子僵化、六亲不认的书呆子，而且性意识全部丧失。（其实是孟母自己种下的苦果）
心灵 之 道
1、做一个勇敢的人
用自己生命的力量化解生活中的遗憾
2、没有道德约束的勇敢
是世界上最大的灾害
3、勇敢有时后是理性制约下的一种镇定和自信
4、一个有德有仁的人才能做到真正的勇敢
5、君子之骄 骄傲的是内心的风骨
《论语》心得（三）《处世之道》
现代社会人与人的关系可以说更近了，也可说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。我们在生活中常常有这样的困惑，父母对孩子关爱得无微不至，为什么孩子会反感？亲密无间的好朋友，为什么会彼此伤害？费尽心机和领导、同事套近乎，为什么总是好心不得好报？《论语》告诫我们，无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。那么对待自己最亲近的家人，是不是就可以亲密无间了呢？父母和子女之间，夫妻和恋人之间，也需要保持适当的距离吗？对待工作是不是应该越热情越好呢？无论是分内的工作还是分外的工作，我们是不是都应该做得越多越好呢？
《论语》之所以流传两千多年而不衰，就在于它对于人内心最本性的理解。那么在现代生活中，我们该如何把握为人处世的分寸？在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系？
现代社会人与人的关系可以说更近了，也可说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。我们在生活中常常有这样的困惑，父母对孩子关爱得无微不至，为什么孩子会反感？亲密无间的好朋友，为什么会彼此伤害？费尽心机和领导、同事套近乎，为什么总是好心不得好报？《论语》告诫我们，无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。那么对待自己最亲近的家人，是不是就可以亲密无间了呢？父母和子女之间，夫妻和恋人之间，也需要保持适当的距离吗？对待工作是不是应该越热情越好呢？无论是份内的工作还是份外的工作，我们是不是都应该做得越多越好呢？
孔老夫子说：过犹不及。在孔子看来，事情做得过头了和没有做到位是一样的效果。我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。北京师范大学于丹教授认为，与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然就会懂得为人处世之道。
处世之道
1、人生有限
把有限的感情
留在最应该
使用的地方
2、最恰当的距离是
彼此互不伤害
又能保持温暖
3、距离和独立是
对人格的尊重
最亲近的人之间
也应该保持
4、多思 多想 多看
少指责
少抱怨
少后悔
《论语》心得（四）《君子之道》
孔夫子在教育他的弟子时，常以小人和君子之分来明辨是非。那么何为君子，何为小人，君子与小人之间有什么不同呢？“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的《论语》，其中“君子”两个字就出现了一百多次。而与之相对应的就是“小人”。孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚”，就是说君子胸怀平坦开阔，但是小人却经常忧愁恐惧。即便是今天，人们还是希望自己能做君子而不做小人。那么，怎样才能成为君子而不是小人呢？孔夫子眼中的君子与小人又到底是怎样的呢？
孔夫子在教育他的弟子时，常以小人和君子之分来明辨是非。那么何为君子，何为小人，君子与小人之间有什么不同呢？
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的《论语》，其中“君子”两个字就出现了一百多次。而与之相对应的就是“小人”。孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚”，就是说君子胸怀平坦开阔，但是小人却经常忧愁恐惧。
即便是今天，人们还是希望自己能做君子而不做小人。那么，怎样才能成为君子而不是小人呢？孔夫子眼中的君子与小人又到底是怎样的呢？
于丹告诉我们：用孔夫子的说法叫做君子“和而不同”，小人“同而不和”。比如我们大家在一起争论问题，不可能意见都一致，君子会很平和的跟每一个人都能交流，但是他会坚持自己的主张，他不会苟同别人。小人没主见，别人一说什么好像都对，但是还经常跟人打起来，叫做同而不和。君子好处事，但你很难取悦于他，但他对人了解是非常准确的，能够量才用人。而小人难处事，你却很容易取悦于他，但他对人却常常是求全责备。
于丹认为，孔夫子描述的这个现象它远吗？这肯定不是远古的事，这一切现象其实今天就经常出现在我们的身边，如果你要把这个标准想明白的话你会发现，孔夫子给了我们一个考察人品的标准。孔夫子还说，君子有三戒，少戒色，中戒斗，老戒得。少年时为何要“戒色”？中年时又为什么要“戒斗”？老年时“戒得”指得又是什么？于丹教授在这一讲中将为我们详细讲解这三戒的内容和它对人生的重要影响。
《论语》心得（五）《交友之道》
人们常说：“在家靠父母，出门靠朋友”人的社会环境中朋友是相当重要的。我们都知道这样一句话：“物以类聚，人以群分”，朋友是我们最好的环境，你从他的身上可以照见自己的影子，也就是说交什么样的朋友，你也就会成为什么样的人。于丹教授告诉我们，《论语》中对交友有非常明确的标准，说人的朋友，益者三友，损者三友。好朋友有三种，坏朋友也有三种。什么叫益友呢？叫友直，友谅，友多闻。直是直率坦率，谅是宽容原谅，多闻是博学多才，这三种是好朋友。
人们常说：“在家靠父母，出门靠朋友”人的社会环境中朋友是相当重要的。我们都知道这样一句话：“物以类聚，人以群分”，朋友是我们最好的环境，你从他的身上可以照见自己的影子，也就是说交什么样的朋友，你也就会成为什么样的人。于丹教授告诉我们，《论语》中对交友有非常明确的标准，说人的朋友，益者三友，损者三友。好朋友有三种，坏朋友也有三种。什么叫益友呢？叫友直，友谅，友多闻。直是直率坦率，谅是宽容原谅，多闻是博学多才，这三种是好朋友。
但还有三种坏朋友。这就叫损者三友，叫做：“友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”友便辟，是指朋友脾气特别的暴躁，点火就炸。善柔，特别优柔寡断，什么事琢磨，这件事还不行，你再等等看看吧，等着等着机会就过去了，韩国有一个比喻特别形象，说机遇这个东西它长得很怪，它前脸长满了头发，后脑勺是秃子，所以这东西它迎面向你走来的时候你永远看不清他是谁，等到你知道他是谁，你伸手一抓他后头没头发已经过去了。所以过分优柔寡断的人也不是好朋友。第三种，这是人格上最坏的，友便佞，就是那些谄媚的，奸佞的，心存阴谋的，这样的一些小人在这个世界上，用急功近利不择手段的方式去达到个人目的这种人，可千万不能交，表面看起来他给你谋个一官半职，他分你点不义之财，但是你的前途充满了荆棘，跟这种人断然不能在一起。
那么我们如何来分辨益友和损友呢？益友和损友对我们的生活和事业又会产生什么样的影响呢？
交友 之 道
益者三友：正直的朋友，宽容的朋友，多识的朋友
损者三友：友便僻（过分暴躁的朋友）
友善柔（优柔寡断的朋友）
友便佞（心怀鬼胎的朋友）
交友三个心理原则：
不要抢话说
不要有话不说
不要闭眼瞎说
交友之道心语
1、过分的苛责
不如宽容的力量
更恒久
2、结交那些快乐的
能够享受生命
安贫乐道的朋友
3、与其
与他人斗
不如
跟自己的能力斗
人生三大坎：
少年 戒之在色
中年 戒之在斗
老年 戒之在得
《论语》心得（六）《理想之道》
几乎每一个人，都有一个心中的理想，这个理想可大可小，也许理想在仕途，要当个什么级别的官，也许理想在职业，要成为一个干什么的人，甚至有的理想在金钱、地位，要成为一个大老总，要住上大房子，开上高级轿车，等等不一而足。而这个理想更是成为一个人奋斗的动力和前进的方向。那么《论语》中关于理想是一个什么标准呢？那就是：修身、齐家、治国、平天下，这是中国人传统的道德理想。
孔子曰：匹夫不可以夺志。一个有理想有志向的人，才会有奋斗的动力和前进的方向。而《论语》中孔子与他的学生们谈到理想时，孔子并不认为志向越高远就越好，真正重要的是一个人内心的定力与信念。于丹教授认为，无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受，一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。我们每个人都有自己的理想，但当我们在繁忙的工作中去追求自己的理想时，常常会忽略了我们自己内心的感受，而一个人内心的感受和自己所追求的理想又有什么关系呢？在竞争激烈的现代生活中，我们是否还能关注自己的内心？
于丹认为，一个人是否能够成就一番事业，并不在于他给自己定了多高的目标，而在于他内心是否能有一种淡定的理念，是否能把握自我。理想不一定是大家共同认可的一种权势，或者金钱，而是一个人一生中最在乎的东西，是一种心灵的寄托。但是为什么人们总要追求一个理想？理想之道又能给我们的生活带来什么样的影响？我们今天该如何理解理想的含义？《论语》中关于理想又有着什么样的忠告和劝导？在竞争激烈的现代社会里，孔老夫子的观点和现代人对理想的追求是不是有矛盾呢？
《论语》心得（七）《人生之道》
孔夫子曾经说过，我这一生大体可以概括成几个阶段，最早从人开始学习，“吾十有五，而治于学，”15岁的时候开始幼稚于学，然后“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不欲惧。”这是他一生历程的描述。北京师范大学教授于丹认为，其实我们每个人的生命不过是从岁月中借来的一段光阴，自己把这一段光阴过成什么模样，最后在墓志铭上镌刻上你的名字，这段光阴被赋予一个人的意义，从开始念书学习，在这个起点上所有人大体差不多，但是再往后，从而立之年以后，每个人的差别那就是天壤之别了。
我们每个人的生命不过是从岁月中借来的一段光阴，自己把这一段光阴过成什么模样，你的人生就是什么样。孔夫子将他的一生概括为：“吾十有五，而治于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。” 那么“三十而立”立得是什么？ “四十不惑”又不惑在何处？ “五十知天命”中的天命指的是什么？ 什么又叫“六十而耳顺”呢？所谓的“七十从心所欲，不逾矩”，是不是就到了人生的最高境界了呢？孔子对人生阶段的划分对我们现代人的意义何在？我们真正能理解这其中的含义吗？
三十而立，是我们最熟悉的一句话，几乎每个年轻人到了而立之年，都会问问自己，我立起来了吗？那么怎样才算立起来了，是否要有车，有房，或有了一个什么样的职位就算立起来了呢？从三十而立到四十不惑，这是人生最好的光阴。但现代社会充满了变数，四十岁的人上有老下有小，工作压力又非常大，在这样的环境中，我们怎样才能做到内心不惶惑呢？
于丹认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。其实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁，就能够提前感悟到四五十岁的境界。我们不一定要等到七十岁，才能达到一个生命个体所追求的最高境界。我们怎么做，才能早日达到人生的最高境界呢？我们真正能理解这其中的含义吗？
正是因为追求心灵的人少,才会有那么多的烦恼,想一想,烦恼其实都是追求物欲的产物.于丹告诉我们,人在30岁以后,要学会用减法生活,减去我们不需要的,轻装前进!

于丹的（人生之道）（交有之道）观后感

于丹人生之道观后感
我相信大家对《论语十则》并不陌生吧。记得初中第一次背论语时是什么样的情景，说来真的有点可笑，那时对“之乎者也”真是敬而远之，可以说我们见论语如见班主任。

后来，随着年龄的增长我对论语才有了新的理解和认识。“有朋从远方来，不亦乐乎”，很久不见的朋友重聚那是一件很快乐的事情，值得我们高呼“不亦乐乎”！“学而不思则惘，思而不学则殆”，于是，我们跟着孔老夫子进入“学思结合”的书山畅游。当我们满以为自己学识渊博、自以为是时，孔老夫子的另一句脍炙人口话语——三人行必有我师焉，把我们拉回现实中的肤浅的自我。论语教会我们人生的道理，同样论语又教会我们为人处世。我看武侠小说时经常被一些以德报怨的大侠所感动所折服，然而孔老夫子却不同意这种观点，他反问道：“以德报怨，何以报德？”一语中的。在他论语中提倡“以直报怨，以德报德”，这是多么引人深思的话语啊！

今天我进一步接触了论语，聆听了于丹教授给我们演讲的《论语心得》，更加拉近了我与论语的距离。虽说认识浅薄，却不羞浅谈自己的一些感想，我不敢说是一种想法或者观点，因为我对论语也不是很深入的了解。

孔老夫子的人生之道是怎么一回事呢？孔子曰：“吾十又五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子的一句话就深刻地概括了人生七十载的各个阶段应达到目的更确切地说应该是境界。那么“三十而立”，立的是什么呢？“四十而不惑”，怎么做到不惑呢？“五十而知天命”，何谓天命？又怎么做到“六十而耳顺”，”七十而从心所欲”呢？北京师范大学教授于丹认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。其实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁，就能够提前感悟到四五十岁的境界。

人生短暂，何以做到真正有效率地让我们也许在二三十岁就能够领悟到四十岁的境界或者更高呢？于丹教授说得好：“其实人的一生不过是从光阴中借来的一段时光，岁月流淌过去，我们自己的这一段生命篆刻成什么模样，成为我们的不朽，成为我们的墓志名，每个人都有理由去描述他的一种理想，但是一切从社会化进程开始，从一个自然人，转化成有社会规则制约的人，这就是学习的起点。”孔子的“十五治于学”这可以说他自己的一个起点，也是他给自己学生的一种要求。孔子自己经常说“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”没有人是生来就了解很多事情的，我不过是对古人所有经历的事情非常感兴趣，而且我能够孜孜以求，一直认真学习而已。所以孔夫子说像我这样的人呢，像我这样有仁义之心的并不缺少，但是像我这样好学习的人很少见。可见学习的重要性！

那么怎么才是有效的学习呢？是否知识渊博，学富五车就学有所成吗？孔子很注重“学以致用”。其实我们今天这个信息时代，可学的东西太多了，现在的孩子已经不是十五上学，比五岁早就开始学习了，但是都学了什么呢？有很多孩子能背圆周率，能背很多很多位，有很多孩子在客人面前能背长长的古诗，但是背圆周率对他的这一生真的就有用吗？今天的上学还有多少是孔子所说的那种为己之学能够学以致用，所以在一个信息时代，我们面临的是悲哀是信息的“过犹不及”，《论语》其实认为所有好的东西都有它的度，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑内存，还不如把有限的知识融会贯通，溶入自己的生命。

“三十而立”，立的是什么呢？所谓“三十而立”，于丹教授的理解是：“并不是一种外在的社会坐标衡量你已经如何成功，而是内在的心灵标准，衡定你的生命是否开始有一种心灵的内省，并且从容不迫；开始对你做的事情有一种自信和一种坚定。”中国很多文人做的事情是不求功利目的的，柳宗元的诗说的好，叫作“独钓寒江雪”，我们想一想，在这样一个清冷的冬季，我们视野中的那个孤独的蓑立翁，他钓的是什么呢？没有人在冬天能够钓上鱼来，但是他是为了钓雪而去。这就是魏晋人所说，你去访朋问友，可以一夜跨越膳溪，翻山越水到了朋友的门前不敲门就返回了。为什么？我想念这个朋友，我乘兴而来，我到了，尽兴而返。也就是说超乎功利去做一件内心真正认定的事，这大概是一种立的标准，也就是自己认可了，我一生所为有什么样的准则。

怎样能到四十而不惑呢？这就是三十岁以后就开始要用减法生活，不是你心灵真正需要的东西要学会舍去。其实我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想要把所有的家具和装饰摆在里面，当最后这个家摆得像胡同一样时，发现没有地方放自己了，这就被东西奴役了。要学会做减法，把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情可以拒绝了，甚至不想挣的钱你可以不受那个委屈了，当敢于舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。

什么叫做不惑？就是人面对很多世界给你的不公正啊、打击啊、缺憾啊、不再孜孜以求追问为什么不公平，而是在这样一个坐标上迅速建立自己应有的位置。

孔子所说的知天命指的是什么？是人们常说命运、命运，命中有时终需有，命中无时莫强求。难道孔子认为到了五十岁就应该听天由命吗？

孔子曰：“不怨天，不尤人。”其实“不怨天、不尤人”是我们今天常说的话，就这样区区六个字容易吗？一个人如果做到这样的话，那就是硬生生的把很多你可以宣泄出去的抱怨、苛责都压在了自己的心里，如果你不再向他人推卸责任的时候，就意味着给自己少了很多开脱的理由，那么孔子说为什么可以做到这样呢？就是一个人内心的完善，自我的解读，合乎大道的追求，比你在社会上跟对别人的要求、对别人的苛责都要重要的多。知命就是孔子所说的，作为君子建立了一个自循环的系统，他内心有一种淡定的力量去对抗外界，这就是知命。所以五十才能够知天命，也就是到这个时候，基本上可以做到“不怨天、不尤人了”，达到孔子的这种境界，这是一种内心的定力。

孔子说：六十而耳顺，再听什么样的话，听人家说什么都觉得人家有道理，这一定是对自己的天命了解了，在这个前提下，才能做到最大地尊重他人。什么是“耳顺”呢？就是对任何一件事情，你都会觉得有他存在的道理；听任何一种话，你都会站在他的出发起点上去了解他为什么这样说。其实“耳顺”的境界，用中国文化的一个词表述就是一种悲天悯人，就是一种悲悯之心，也就是说真正可以了解和理解所有人的出发点与利益，这是一种包容，这是一种体会。也就是说当你见到那么多人的时候，每个人以他的生活呈现出现的时候，我们是有理由惊讶的，但是如果你的这个体系能够体谅到他的体系，如果你知道他带着怎么样的生活历程走到今天，也许就会多了一番谅解。孔子为什么面对那么多学生都能因材施教呢？其实这是一种高度。

七十而从心所欲，不逾矩。当所有的规矩大道已经变为你的生命的习惯时，你就能够做到从心所欲，这可以说是每一个生命个体追求的最高境界。但是这样的一个境界看似平易，在此之前却要经历千锤百炼。佛像与台阶的故事就是这么一个有代表性的愚言了。佛像与台阶本是出之相同的花岗岩，为何佛像受人膜拜而台阶却遭受人践踏呢？道理很简单，佛像是历经千刀万剐而成的，台阶只是简单的四刀。

人生是漫长的，也是遥远的。能让人都敬佩你，可不是那么简单的事，每个人都有自己的想法，有的把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，得到了快乐，换取了别人的伤心。

有人走的很直，只做自己想干的事，从来不瞻前顾后的，可那些做坏事的人，经常是一个孝子。虽说他是坏人，可做到了。很直爽，敢做敢为。不愧为男子汉，虽然不是很富裕，不过总能安心。现在的社会教会了人，让老实人也变的聪明了。

不管自己的生活是否安逸，总把自己放在前面。谁能替别人想一下呢？

人生之道的确有很多的无奈，人性都是很天真的，是后天的影响，把许多人染成不同的颜色。有了好坏之分，道理都懂，可能做到的能有几个人呢？

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