品茶之道与僧人的修身之道

品茶之道与僧人的修身之道

自古以来，寺庙与道观多藏于高山或密林中，与大自然息息相通。故历来就有所谓“寺必有茶，僧必善茗”的说法。

我国最早种植茶树是西汉时期四川蒙山甘露寺的僧人吴理真，他将七棵茶树植于清峰，被当地人称为仙茶。大唐天宝年间，唐朝廷在此建立了唐明皇的御购茶园，“蒙山顶上茶”由此闻名天下，这是佛教与茶最早的记载了。饮茶，从科学角度讲，对人体有诸多裨益。助消化、去血脂、生津利尿等等，而茶本身的淡与雅，又为人的修身养性提供了一个重要的文化载体，乃至不少地方的人，一日无茶便口中无味，生活少趣。

佛教禅宗主张静气养性，提倡坐禅。暮鼓晨钟里诵经念佛，不免人困乏力，而茶可以清心、提神、醒脑，茶便理所当然成为僧人的伴侣。僧人也由此与茶结下了宿命的缘分，千百年来，僧人们长期种茶、制茶、泡茶、品茶，总结出很多各具特色的茶道文化。

由于茶在世间的广泛普及性，茶同时也成为寺门僧人联系世俗、接待施主说天道地、讲经释法的特殊媒介物。苏东坡与佛印和尚的种种趣话、禅谈便是最典型的一个例证。如果说懂茶，僧人似

乎最为在行。真正的品茶高手，必戒骄狂、浮躁，心静如水，如此方能品茶之高低。此与佛教的为人讲究同理。一般修为较高的僧人，对人对事怀宽容惜悯之心，不做过头事，他们所损失的常常不过是眼前的虚名小利，而得到的却是整个身心的自由自在。故，以此心态植茶、用茶，可深得茶理，亦可深得茶味。

能平和，能静心，这既是修身之道，品茶之道，同时也是一种优雅的养身之道。

人生一壶茶，茶里亁坤大——娄德平《茶道》诗赏析 | 徐景洲

茶与诗历来有缘，古往今来以茶入诗者多多，娄德平先生的短诗《茶道》即是咏茶诗中不可多得的妙品。

茶道

饮尽晨露，

喝断晚霞。

老壶内----

又放进星星一把。

手不离壶，

摸一摸乾坤有多大，

口不离茶，

问一问岁月谁点化。

?品梦里----

心空意无涯，

清气袅袅通天道，

笑流水漂去多少浮华。

品茶有道，道在何方？诗人独出机杼，以三节小诗，营构出赏茶、鉴壶、品梦的茶道三步曲。由实而虚，由内而外，由近而远，由物而心，尺幅之间见匠意，将精巧构思融博大视野与微观视界于一炉。蹊径独辟展示迷人茶世界，形神兼备描摹醉人茶梦境，探幽抉微烛照深邃茶哲理。能以不足百字，道出品茶至境，是诗直如茶中极品，自有把玩品味不尽之魅力。

首节诗以时为序，抒发诗人与茶朝夕相伴开怀畅饮之豪情。

晨起即饮，不饮则已，要饮就要尽兴。但诗人从茶里“饮尽”的却又不是“茶”，而是“晨露”。“饮尽”是豪饮之态，“晨露”则是一日之际在于晨的天地精华所在——诗人一杯清茶在手，或临窗，或漫步，沐浴着绚丽朝晖，一饮而尽时，与茶水相随的还有裹挟着晨露的芬芳清冽，怎能不令人通体舒泰而神旺？晚间饮茶则是要“喝断晚霞”，方得品茶之道。晨露伶珑剔透，晶莹珍奇，宜细“饮”而尽之，不可遗弃点滴。晚霞满天，壮观豪迈，若想尽收眼底，收纳于胸，又非一个“喝”字了得？又非一个“断”字了得？满天彩霞映清茗，一览无余，一喝而断，又是何等豪气！何等胸襟！何等气派！但诗人纵是晨“饮”露而夕“喝”霞，也还不足以畅叙诗人纵览天地精华，一壶茶容乾坤的豪放情怀，于是在饮尽晨露与晚霞的一壶老茶里，“又放进星星一把”。“星星”象征“夜”饮。由晨露而晚霞，由晚霞而星星，早、晚、夜，一日三时，尽在茶中，是终日以茶为伴，与茶相依为命的茶痴写照，故能得其茶中三味。“放进”一词是想象天外奇语，星星如何放得进小小茶壶中？是想象，是意象，是精神，是气魄。而满天星星，又只放进小小“一把”，既恰切茶壶之小，天象之大，又以有限写无恨，反而更能开掘出壶小天地大，壶中有日月的品茶之道。

其实，诗人看似写壶，实际是在抒写自我。年过七旬的诗人又何尝不是一把容纳日月星辰与天地精华的老茶壶呢？但自喻自况的，又不仅是自我的人生况味与体验，这里的饮者，应该是一个大写的“人”——每一个人，又何尝不该是容纳日月精华的一把茶壶？面对浩瀚无垠的星海，诗人只将“一把星星”纳入壶中，而不是像晨露一样“饮尽”，也不像晚霞一样“喝断”，意象由极大而极小，由无限而有限，由放荡不羁转而内敛自谦，能放能收，能起能伏，能屈能伸，恰是为人立世的应有品格。所谓茶道者，乃人道也。为人之道，既要有“饮尽”“喝断”晨露晚霞的宏大畅想，又要有浩海无际只取一瓢饮的达观情怀。清茶一杯，心游万仞，张弛有序，进退自如，这种自在自为的生命自由状态，恰是由品茶而来的生命全新体验。诗人品茶，一反传统细饮慢赏之经典姿态，塑顶天立地饮者形象，展饮者气势如虹阔大气魄与胸襟，是诗人所悟茶之大道也。

次节鉴壶。在诗人眼里，茶壶虽小，却是非凡意象精神的载体，壶水有限，却可孕育无限哲思妙想。诗人设笔奇崛，伸手“摸一摸”小小茶壶，却是在“摸一摸乾坤有多大”，并从中发现小小茶壶里有着包容乾坤的无限容量。而小小茶壶在诗人的品鉴下，之所以能容纳吞吐朗朗乾坤，驰骋浩瀚无垠宇宙，前提则是“手不离壶”。要在长年累月、从早到晚的不断抚摸之下，方能感悟自然宇宙之无穷奥妙，方能让小小茶壶容得进大千世界，这正是诗人能从小小茶壶中“摸”出乾坤有多大的奥妙所在，这也正是善品茗者把壶而玩的奥妙所在。

要想摸出乾坤有多大，还要“口不离茶”，把壶而饮，陶醉其中。只有真饮者，才能领悟茶滋味。正因为“口不离茶”，茶是生活，茶是世界，茶是人生，诗人才会从中生发出“问一问岁月谁点化”的天问式的无限感慨。历史风云，变幻莫测，诗人在品茶中品味历史，品味人生：芸芸众生，世事沧桑，谁来点化成败？谁来点化荣辱？谁来点化智愚？谁来点化永恒？这是由鉴壶生发出来的振聋发聩、引人深思的“岁月之问”！

“亁坤”是空间，“岁月”是时间，诗人独具慧眼与妙思，将其容纳小小茶壶中，神游无限，哲思无际，小中见大，微中见著，不仅道出品壶奥妙，更塑造出一壶在手，可领略宇宙时空博大情怀的诗者形象——不仅是深得壶奥的诗人形象，更是那些孜孜不倦追求真理、追求艺术的探索者的形象缩影。

末节写茶梦。由饮茶而鉴壶而品梦，由实而虚，神游万仞，皆发端于那壶茶。

诗人品茶而梦时“心空意无涯”。当然，饮酒也可让人“意无涯”，也都能让人思绪万千，心潮逐浪高，但酒多乱性，只能令人心醉神迷，混沌懵懂，却不能像茶一样使人“心空”——静观遐想，坐而悟道，“心空”到极处便成梦！而那由茶杯茶壶中轻轻飘起的一缕“清气袅袅”就是可意会不可言传的“茶梦”。而那“清气袅袅”最后幻化成“通天道”，更是神来之笔，意境阔大神奇，引人生无限遐想。

茶梦由茶壶而出，由茶杯而起，由茶水而生，直冲云霄，直达天外，直“通天道”，何其奇妙而壮观！而这由茶悟出的“天道”即是诗之末句“笑流水漂去多少浮华”——茶叶在沸水中漂浮、浮沉以至最后沉淀的过程与结果，不正是人世间像“流水漂去多少浮华”的形象逼真写照吗？但又有多少人能“笑”而待之？这是豁达之笑，这是悟道之笑，这是悲天悯人之笑，这是看破红尘之笑，这一笑，该能笑醒多少醉生梦死的世人！而那从壶中流出的一杯又一杯清茶，恰如一道又一道清泉，漂去浮华的茶叶，留下甘醇的本真，是为茶之道，亦是为人之道——人生如茶亦如梦，品梦，是茶道的升华。

赏茶，鉴壶，品梦，娓娓道来，见出亁坤之大，见出生命之美，见出哲思之深，这是诗人独悟之茶道，当为饮者顿开茅塞，也令阅者升华境界。

《茶道》如好茶耐品，还在于结构精致。一咏三叹，三节诗环环相扣，看似离咏茶渐远，但形远而神近，实则离茶益近，渐离其形而渐得其魂。看似放而不收，实则形放而神归，更得茶道之髓，独具匠心。

音韵谐调，可吟可唱，回环往复，节奏优美。是自由诗体，却有民歌风，却有古典词曲风致。既得诗歌传统之美质，又是诗歌传统复归与光大。

精于炼字。出语看似平淡无奇，却能化平淡为神奇，令节节有眼点，句句熠熠生辉。如首节“饮尽”之“尽”，“喝断”之“断”，星星之“一把”，都有截钉截铁顿挫抑扬之力道，又有橄榄咀嚼不尽回味无穷之劲道。次节“摸乾坤”之“摸”，看似四两之轻却有力拔山兮之壮大气概。末节“通天道”之“通”，“流水漂去”之“漂”，也是以轻写重，实中有虚的点晴之笔。

立意精妙，令人激赏。赏茶是感性，鉴壶是理性，品梦是虚幻，三者合一，融会贯通，构成诗人笔下茶道的独有魅力与意境。

人生一壶茶，茶里亁坤大！

2014年8月14日

对茶道的感悟

茶道是一种以茶为媒的生活，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。

和
　　“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。
　　
　　中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。 和谐——中国茶文化不朽的灵魂。
　　
　　“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。
　　
　　在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。

静
　　“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
　　
　　感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
　　
　　中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。

怡
　　“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。
　　
　　中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。
　
　　无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

真
　　“真”是中国茶道的终极追求。

　　中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境是真山真水；悬挂名家名人的真迹；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界。

茶艺、茶道，可否给我们人生一点点启示，深层次的启示是什么?

有很多朋友问我，什么是茶道？我常把茶学家吴觉农在《茶经述评》中的解释告诉他们：茶道是“把茶视为珍贵，高尚的饮料。饮茶是精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
多数人讲的“茶道”就是品茶论道。品茶指原茶的艺术（种类，加工，形状等），水的艺术（活水，名泉），泡茶艺术（茶艺技法，程序），茶具艺术（茶器的选择）及品茗艺术（看、闻、品、韵）的结合体。论道指茶之道（茶历史、茶文化）和人生之道。
淘宝网津门茶花汇认为茶道是通过饮茶方式（感受茶的形状、色泽、滋味、香气，静心领悟茶具、煮水、点茶、品茶诸过程），感受茶文化（用具、衣着、环境、举止、品味），进而感悟人生的精神。人不同，对人生的理解也不同，因此茶道之论也不同。茶道可大概分为四种贵族茶道、雅士茶道、宗教茶道、世俗茶道。
贵族茶道讲求“美”与“真”。对于贵族，他们不是追求品味与思想，而是要彰显财富与地位，那么茶艺的表现形式为对名茶，真水，活火，妙器的不断追求。为此不惜动用人脉和金钱。这是权与利之争的表现形式。
雅士茶道讲求“和”与“雅”。不求贵器讲求形式。文人雅士历史上留下大量的茶诗、茶画、茶文对茶道发展起到促进作用。其中就包括茶圣陆羽的《茶经》。“茶，上茶，上好茶；坐，请坐，请上坐”这幅对联就是对“和”与“雅”最好的例证。其实茶道是以茶文化的形式流传和发展的。
宗教茶道讲求“静”与“悟”。无论佛教，道教，禅宗品茶讲求“静”茶人品茶虚静之极，也反映出万物自复。品茶也成为佛道人士修身养性之路。佛教禅宗“吃茶去”一大公案，就说明“悟”的真谛。
唐代赵州禅师问新来的僧人：“曾到此间么？”僧人答：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问另一僧人：“曾到此间么？”僧人曰：“未曾到。”师曰：“吃茶去。”院主问赵州：“为何曾到吃茶去，未曾到也吃茶去？”赵州唤院主，院主应诺。赵州曰：“吃茶去。”赵州三次说“吃茶去”，意在消除僧人的妄想分别，随缘任运，平常自然。
世俗茶道讲求“凡”与“怡”。茶即雅即俗。南方茶楼是世俗茶道，老舍《茶馆》是世俗茶道。百姓纵然茶粗器陋，悟道之心不下于人。周作人说“茶道的意思，可以称为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在霎那间会永久。”
唐代，寺院僧众念经坐禅，皆以茶饮，清心养神。日本高僧来到中国，把茶叶种子和饮茶方式带回日本。在日本发展形成日本茶道。但是日本茶道有鲜明的仪式色彩。而中国茶道体现在精神方面。中国茶道更符合儒、释、道的思想“道也，平常心”。
“平常心是道”品茶就是品人生。茶道本身蕴藏无穷魅力，只能依靠自己的心灵去领悟和理解，用与众不同的茶艺去感悟自己的茶道吧。

本文地址:http://www.dadaojiayuan.com/cha/45344.html.

声明： 我们致力于保护作者版权，注重分享，被刊用文章因无法核实真实出处，未能及时与作者取得联系，或有版权异议的，请联系管理员，我们会立即处理，本站部分文字与图片资源来自于网络，转载是出于传递更多信息之目的,若有来源标注错误或侵犯了您的合法权益，请立即通知我们(管理员邮箱：douchuanxin@foxmail.com)，情况属实，我们会第一时间予以删除，并同时向您表示歉意,谢谢!

上一篇: 茶牡蛎蚧

下一篇: 椰圆蚧