智慧禅之三——《满了吗》

智慧禅之三——《满了吗》

《满了吗》

从前有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到了不少东西。可是一年之后他自以为学得差不多了，便想下山去四方云游，禅师讲法时他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在了眼里。

这天无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问道：“这段日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”

学僧见禅师已识透他的心机，便不再隐瞒什么，他对禅师说：“老师，我这一年来学的东西已经够了，我想去四方云游，到外面去参禅学道。”

“什么是够了呢？”禅师问。

“够了就是满了，装不下去了。”僧人认真回答。

禅师随手找来一个木盆，然后装满了鹅卵石，对学僧说道：“这一盆石子满了吗？”

“满了。”学僧毫不含糊。

禅师又抓了好几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。

“满了吗？”禅师又问道。

“满了！”学僧还是信心十足。

禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不见了。

“满了吗？”禅师再问。

“好像满了。”学僧的语调有些犹豫。

禅师又顺手往盆里倒了一杯水下去，水不见了。

“满了吗？”禅师又问。

学僧没有说话，跪拜在禅师面前道：“老师，弟子明白了！”

悟禅：

学海无涯，学无止境。学到很多东西好像已经够了，其实那只是粗略的了解而已，那些细化的东西是永远也学不尽的。满只是相对的，不满才是绝对的，我们有什么理由不谦虚一点呢？

禅宗开悟的理量与事量（3）：如何方为亲证如来藏的觉受

三、如何境界方可为亲证如来藏的觉受？陈健民上师《曲肱斋文集卷六.平实商量》所提四点标准——“明相、无念、心无能所、气离出入”，是经得起经教考验，也为汉藏无数大德亲证不虚的，不能因为陈健民本人有争议，比如净空老法师斥之为“魔”（因其主张“消业往生”），就因人废言。是可谓显密实证佛教之枢纽，千古秘传之津要。 前面笔者已经讲过，如来藏也即为如，其本也即空性。然藏密认为“空性无可现证”。行者所要契入的实际是“心”离开能所、名言后所得之“智境”。 哪么如何的正受方可称为“如来藏”的境界或者开悟后的境界呢？这才是本文的要点。我们知道，佛法之修行贵在解脱，要解脱要靠正见，而也只有获得正受后才得真正的正见，此所谓如人饮水。就如同读者看了本文，也只算是一点认识。 陈健民先生的《曲肱斋文集卷六．平实商量》里破天荒抖露出来禅宗开悟的四点标准——“明相、无念、心无能所、气离出入”。此四点，谨录原文如下： 明相 比较以前未入时所见山河大地，一切事物，如同带了一副水晶眼镜，非常清净，非常洁白。古人所谓“露地白牛”，就是这个；所谓“净裸裸，赤洒洒，光灼灼”，也就是这个；所谓“银碗盛雪”，也就是这个。普通修行人也未尝无光明现前，或者眼角一闪，或者只见一片，或者只见一室，或者只在一时。这个明相是处处皆明，随时皆明，较日后只有厚薄之分；厚时如坐水晶宫里，薄时如雨后初霁，极其洁白；无有一处不是的，无有一时不现前。 无念 本来有念、无念是两头话，在见地上并不许无念才是，有念便非。但是初入之时，决定是无；何以故？初入，悟力不强，只有在无念时得个机会现起；有念时不易现起。要到得个用处时，才能在有念、妄念、杂念、恶念等一切念上现起。所以初入的人，随时应注意除妄想；不除妄想要在得个用处以后去。所以六祖云：“惠能无伎俩，不断百思想。”然而这不是初入的人，所能做到的。 心无能所 初入时，心虽明明白白，然而并不觉得我心是能入者，明相是所入者。此时之心已归法性，但觉圆明周遍，一切处明明白白，又舒服、又恬淡、又坦荡。其详可读拙著《反省录·如也篇》便知。 气离出入 本来禅宗连心都不谈，何况谈气。然而在事实上，这个未死的人，决定是未断气的；不因为汝修禅宗，就没有气了。在行功上不宜执著气；在印证上却可作一考察的条件。所以达摩也说：“语无喘息。”这不是谈气吗？这初入悟境的气，是顿然停住了――既不出，亦不入。此悟境偶然现起，为时不久；在其人当时也不知道气是如何。在久住悟境的人，事后追忆，自然知道此时之气已离出入。我写至此，想到打地和尚，他是一个深住入处的好例。他见人问西来意，便持杖打地。有人先将杖偷去，再问他，他只有张口而已。此时彼深入悟境，气不行动，只有打地一法，以警醒他人；杖不在手，气又不能行，只有张口而已。此种境界，也可证明禅师教人只以证量，不以言语。其他纵出言语，也属身教之物，非是言教之物。打地和尚以入处教人；其余嘘嘘出气的作风，则是以出处教人，如石头之教隐峰是也。又因为气离出入，此时身体重量完全丧失，极其轻安。 然而笔者之文并不能到此打住，然后称赞陈先生的无量功德。因为第一，陈先生的反对者很多，是位颇具争议的藏密行者。据称，其书被出版社删减、国家也相继收回，怕造成不良影响。第二、很多看到此文的佛徒，很多必定是反感西藏密宗的，如说此四点仅为密宗意见，怕难服众。笔者在此，想说明的是，这点，汉文三藏、禅家语录其实也是如此赞同的。 关于明相，其实也即“大光明”。说为大光明，因为其非破色阴之后所得之光明或者眼识迷乱的一种显相。因此时之光明为清净的，远离生灭意识心的。关于开悟后能见大光明，是没有什么疑问的，因为如来藏也被称为“大光明藏”。《圆觉经》云：“时，婆伽婆，入于神通大光明藏三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境现诸净土。”《楞严经》：“若离生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落。”观此可见佛陀显说经典中明确记载身心寂灭后，可见“大光明”。而禅家语录里面更比比皆是，只是说的比较含糊些而已，例如永嘉大师《证道歌》：“万象森罗影现中，一颗圆光非内外。” 张拙秀才开悟之后道出：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家；一念不生全体现，六根才动被云遮；断除烦恼重增病，趋向真如亦是邪，随顺世缘无挂碍，生死涅槃等空花。” 关于心离能所，其实也即禅家所说的“无云晴空”的境界。在此境界中的人，心离诸种名言是非，故而于诸境界，但是照见，而非看见，故不攀援。如同明镜，只是寂然照得景物，并无分别爱憎概念。故禅家打个比方就例如一片晴空无有白云遮挡。然则为何说此时“心无能所”呢？因为若有能所，即不能契入。至于要达到心离能所，必须“顿息狂心”。何为狂心呢？狂心即名言分别攀援之心。近代虚云老和尚开悟诗曰：“杯子扑落地，响声鸣呖呖，虚空粉碎也，狂心当下歇。烫着手打碎杯，家破人亡语难开，春到花香处处秀，山河大地是如来。”此诗点明这点再无不过，诗中所谓“人亡”，也即我空，而“家”则为众生攀援依持之物，故“家亡”即法空了。 气离出入，也即是灭出入息。修学小乘禅法的人知道入四禅定地时经典中要“出入息灭”，而出入息灭之四禅则为契入如来藏的要门。《大智度论》卷二十云：“涅槃城有三门，所谓空、无相、无作。四禅等是助开门法。”故一般佛徒谓经典没有记载见道要灭出入息，便持以为无，此为无知之谈。而藏密对于这点则说得很明确，他们常说的一句话就是“气为心马，心乘气行”。而陈健民先生加了一句话：“无明缘行，行即气也。”盖有诸呼吸之有情，盖不能免于生念，一生念则无明生。而开悟时，则是“明生而无明灭”了，此时当然没有出入息。而经过笔者观察，汉地佛教所谓近代以来证悟者少，也即不明禅教本意，妄执片言，忽视开悟前修习禅定的加行，甚至一般禅和连什么是四禅都不知道。还沾沾于所谓“行、住、坐、卧”皆是禅，实在是乱了道次第的妄语。《大智度论》云：“是三种智慧，若不住定中,则是狂慧，多堕邪疑、无所能作。若住定中,则能破诸烦恼,得诸法实相。”几乎是明确强调，开悟必须有禅定的加行。在此，笔者强烈建议读者研究《阿含经》，各个得四禅，如此开悟之人遍在，汉传佛教法统有继了。 至于轻安这点，即是四禅八定的一般要求，更是行者开悟后的一个明显的心理变化。以前未悟之时，虽压伏妄念，然眼之所见，世间乃至自身无非肮脏之物，不免沉心入空，不觉世间有何生趣，此也即世俗所谓心理悲观，不免沉重。而开悟之后，犹如桶底脱落，世间烦恼之物，不复能久居于心，此时之心理当轻快安详如失重量。虚云开悟诗中所谓“春到花香处处秀，山河大地是如来。”也即说此种心态。

禅的禅的内容

古今禅门公案皆为禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的“考试”。不同的是，它是随各人的根性与时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉“公案”之违背常理。若认做按事说者，则完全错会了也。而今人业深慧浅，每将直指本分之话，认做解义训文之词。如赵州云：“老僧念佛一声，漱口三日。”及“佛之一字，吾不喜闻。”个个认为实话，遂以念佛为不屑而藐视之。不知赵州“佛之一字，吾不喜闻”下，有问：“和尚还为人否？”州曰：“佛佛。”乎？有问：“和尚受大王如是供养（赵国父子二王，及燕王，均恭敬供养），如何报答？”州云：“念佛。”乎？又僧问：“十方诸佛，还有师也无？”州云：“有。”问：“如何是诸佛师？”州云：“阿弥陀佛，阿弥陀佛。”乎？夫“念佛一声，漱口三日”与“佛之一字，吾不喜闻”及以佛佛为人，以念佛报恩，以阿弥陀佛为十方诸佛师，皆是指归本分之转语。若将前之二语，认做实话而实行之，必至谤佛、谤法、谤僧，永堕恶道。若将后之三语，认做实话而实行之，必至业尽情空，现生证圣，往生上品，渐至成佛。此二种话，各禅书均一齐同录。前二语，凡一切人，皆常提倡。后三语，吾数十年来，未见一人言及一句者。前后所说，皆归本分。后三句，纵不会赵州之意，其利益比会得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意，乃是遵如来金口诚言之佛教。前二句，纵会得赵州意，也不过是开悟而已，其去了生死尚大远在。何以一人之话，会不得当做实话，其祸莫测，而人人提倡？会不得当做实话，其利无穷，而举世无闻?（印光大师《佛法修行止偏法要》）
[1]缁素：僧俗。
[2]须陀洹：译为入流、预流，是声闻乘四果中的初果，已断三界见惑，初得法眼。得此果位者，再经七番生死必断思惑证四果阿罗汉。
[3] 辟bì驳：驳斥。
禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中；可是，究竟真理固然如此，但对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗?所以，我们见到禅宗的语录居然也相当多，就是这个缘故。我们就禅的内容特色列举几点，以为入门的契机，使我们进一步认识禅门的风光。 在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。
禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。
宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”
赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！”
求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。 禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物？
神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。
六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。 人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么？
禅师说：“拖着死尸的是谁?”
这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。
人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。
事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。
禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。
禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！ 何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。
什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。
用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍 遥。 悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。
温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：
“从何处来？”
“从大日山来。”
“日出也未？”
如果日出，早这溶却雪峰。(这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教？)
雪峰又问：“叫什么名字？”
“玄机！”
“日织几何？”
“寸丝不挂！”
雪峰心想，你真有这个本事吗?随口说道：
“汝袈裟拖地了！”
这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：
“好一个寸丝不挂！”
太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?”
禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了！”
灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?”
归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝！”
然后细声贴耳地告诉他：“汝即是！”
这些弘化教导的手段是何等的幽默！
学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感！古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼！禅是多么锐利！ 佛教其他各派对日本文化影响，一般都局限在他们宗教生活方面。唯独禅宗不受此限，它对其文化生活的各个方面都有极深的影响，这可以说是意义深远的事实。
在中国，情况可能有不同。禅同道教的信仰、时间以及儒家的道德虽有广泛的联系，但却不曾像日本那样对文化生活产生一定影响（禅为日本人所用并渗于文化生活 ，或许应归于因于民族心理）。不过有一点应该特别注意的是，禅对宋学的产生，对南宋一派绘画的发展都给予了极为强烈的刺激。这些绘画曾在镰仓时代初期，随频繁来往于中日两国之间的禅僧们一起被带到了日本，并在东瀛国土上博得了众多的赞美者。国宝。这些作品在日本还存在，而在中国，却很少能见到了。
作为日本人艺术才能的一大显著特征，可以举“一角”式为例，它发端于南宋大画家马远、所谓“一角”式，从心理上看，它同日本画家之“减笔体”的传统相结合，即在绢本或纸本上用较少的描线或笔触去描绘物象。这两者都和禅的精神完全吻合。涟漪微起的水面上，独自飘荡着一叶渔舟，它完全能够唤起孤绝的禅的感觉——茫茫大海般广漠无限，又如涓涓小溪般怡然自得。右画面上看（点击放大），这一叶小舟无依无靠，他构造原始，没有保持稳定的机械装置，没有乘风破浪的舵浆，也没有各种战胜恶劣气候的科学仪器，总之，与现代化的万吨巨轮形成鲜明对照。但正是这种极端无依无靠，才体现出一叶渔舟的美德，使我们感到有一种无限的“绝对性的东西”围绕着小舟及一切，包含万物。
再看右图一幅画：枯枝上一只鸟孑然而立，画面及其简练，一条线、一抹影、一块墨，都恰如其分。它似乎在向我们喟叹：天越来越短了，自然界繁茂的夏天就要过去，荒寂的秋日将再次降临。这画中的意境也许有些感伤，但它却能使我们去审视自己的内心。当我们有能力观察到这一点时，深藏在内心世界的无数精神宝藏就会展现在我们面前。
在这样多样化的精神世界种，他们最推崇的是先验的孤绝，在日本文化用语叫作闲寂。它的真正意义是“贫困”（Poverty），消极一点说就是“不随社会时尚”。之所以称其为“贫困”，是因为它不执着着一切世俗的东西，诸如财富、权利、名誉等等。而且，在这种“贫困”人的心中，他会感到有一种因超越时代、社会而具有最高加之的存在——这就是闲寂的本质构成，犹如三国时期竹林七贤处于深山笑看世事。 有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？”智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”
空中，梧桐落叶飘零；眼前，萧瑟秋花凝霜。一位秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？”　赵州禅师淡淡地说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”
大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”章禅师将茶水泼在地上，然后问：“森罗万象，在什么地方？”大同禅师说：“可惜了一杯茶。”
这就是禅，禅者的态度，禅者的智慧。
一位禅僧向赵州请教：“怎样参禅才能开悟？”百岁高龄的老赵州像是有什么急事，匆匆忙忙站立起来，边向外边走去边说：“对不起，我现在不能告诉你，因为我内急。”刚走到门口，赵州忽然又停止了脚步，扭头对禅僧说：“你看，老僧一把年纪了，又被人称为古佛，可是，撒尿这么一点小事，还必须亲自去，无法找到任何人代替。”禅僧恍然大悟：禅是一种境界，一种体验，如人饮水，冷暖自知。禅的感悟，是别人无法替代的——想要知道梨子的滋味，你必须自己亲口尝一尝。
什么是禅？凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会」。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。
“禅”可以开拓我们的心灵，启发人们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。
禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅、睡亦禅，时时处处莫非禅也。禅也是顿生的，特定的时间，特定的空间，人顿悟，得禅意。 佛教以为万法皆由因缘所生，无自性，所以是“空”；其说显然有极大的缺陷，如说缘起性空，果从因来，构成此果之因又是由前因所成，如此层层相追，则构成万法之第一因如何而来？如仍有诸前因、诸前缘，则非第一因；如无前因，则是无因之果；缘起说既不可采，而谈空说有，又同其偏执。中土的佛学则大量地采用了老庄道体说；也由于吸收儒道思想以入佛，方能使其思想渐至圆融，日以壮大 。

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