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唐诗里的茶主题体现唐代茶文化的一大特征(中国茶文化的特性有哪些)

品茶 2023-05-03 00:23:29

唐诗里的茶主题体现唐代茶文化的一大特征

唐诗里的那些茶:菰稗为饭茗饮作浆

唐代的茶尚局限在隐遁或闲适的领域。况且在其他的主题上(美人、塞外等)茶都没出现。即使作为官僚饮茶,也只是在自家的书斋里或在送别的宴席上,在静寂的场面下进行。应该说这是唐代茶文化的一大特征。

(1)《洛阳伽蓝记》卷二有陈庆之诬蔑吴人之词“菰稗为饭,茗饮作浆”;卷三在魏王侯间有以“酪奴”、“水厄”等隐语轻视茶的话。“自是朝贵宴会,虽设茗饮,皆耻不复食,惟江表残民远来降者好之。”

(2)《宋高僧传》卷八《唐兖州东岳降魔藏师传》云:“释藏师,姓王氏,赵邵人也。父为亳州掾。稚齿寻师居然慕法,而性好独处。谯多厉鬼,持魅于人,藏七岁支影闲房,孤形迥野,尝无少畏。至年长弥见挺拔,故号降魔藏欤!……九州灵迹罕不登。后往遇北州鼎盛,便誓依栖……寻入泰山,数年学者臻萃,供亿克周,为金舆谷郎公行化之亚也。”或许他是在游历各地过程中掌握的烹茶技术,或在泰山以指导者身分许可、提倡饮茶而产生了特殊影响吧。

(3)《茶经》的煎茶法当时一定是最精练的方法,并且具有类似“茶道”的形式(可以看在《封氏闻见记》中陆羽和伯熊在高官前煎茶的一段话)。陆羽煎茶的水平当然不一定完善,我想将茶碾成粉,用锅煮供饮用的形式称为煎茶,与此相对,则是将茶末投入沸水中的饮用方法,称为点茶,在唐代不常使用。下一章例举的唐诗中的茶大概就是近于陆羽的煎茶法。不过《封氏闻见记》记载在首都茶店卖的煎茶具体情形怎样严格说不大清楚。

(4)《陆文学自传》(《全唐文》卷四三三)云:“始三岁,茕露,育乎大师积公之禅院,九岁属学文,积公示以佛书出世之业。”被认为是在做寺院杂务时掌握的茶艺。在《自传》中,陆羽以文人自任,对茶并不特别看重。

(5)《清异录》为宋代书,所记为唐末五代之事。“生成盏”为“馔茶而幻出物象于汤面,茶匠通神之艺也。沙门福全生于金乡,长于茶海,能注汤幻茶。”这就是点茶,可知唐末的点茶也从佛门开始兴盛的。同书的“茶百戏”、“漏影春”饮茶法基本是点茶,流行于唐末。不过这和佛教没什么关系。

(6)《清异录》“吴僧文了善烹茶,游荆南,高保勉伯子季兴延置紫云庵,日试其艺,保勉父子呼为汤神。”

(7)唐百丈怀海作的《清规》已不传,北宋长芦宗赜制定的《禅苑清规》为最早的清规。(现存南宋卢翔刻的《重刻补注禅院清规》),包括元代作的《敕修百丈清规,》要从中了知唐代的内容不易。在这些清规中,将茶称为“煎点”为特征,不知是否正确。不过为了供给僧堂中众多的人饮茶,将水煮沸而注入茶中,或许称为“煎点”吧。

(8)在《入唐求法巡礼记》中列举了细茶、蒙顶茶、团茶等茶名。关于饮茶方法仅有“啜茶”。

(9)《尔雅》释木“槚,苦荼。”郭璞注“可煮作羹饮”。《述异记》关于茶有“煎服,令人不眠,能诵无忘。”记载其有药效的文献很多。

(10)《太平御览》卷八六七引《晋中兴书》:吴兴太守陆纳招待谢安时“纳所设唯茶果而已”。

(11)《茶经》七之事引傅咸《司隶教》说“闻南方有蜀妪作茶粥卖”;《食疗本草》“煮取汁,用煮粥良。”

(12)《闻崔十二侍御灌口夜宿报恩寺》:“然灯松林静,煮茗柴门香”;《群斋平望江山》:“庭树纯裁橘,园畦半种茶”。

(13)《送陆士伦宰义兴》:“浅流通野寺,绿茗盖有春山”;《奉和杜相同长兴新宅即事呈元相公》“当山不掩户,映日自倾茶”;《秋晓招隐寺东峰茶宴送内弟阎伯均归江州》:“幸有香茶留稚子,不堪秋草送王孙。”

(14)《寄赞上人》:“柴荆具茶茗,迳路通林丘。”《巳上人茅斋》:“枕簟入林僻,茶瓜留客迟。”又《重过何氏五首》:“落日平台上,春风啜茗时。”《迥櫂》:“强饭专添滑,端居茗续煎。”

(15)《陆文学自传》“洎至德初,秦人过江,余亦过江,与吴兴释皎然为缁素忘年之交”。皎然比陆羽年长许多。可以看皎然的传《宋高僧传》卷二九。

(16)《封氏闻见记》:陆羽在御史大夫李季乡之前表演煎茶,仅给予三十文钱,因感到悔辱而著《毁茶论》。

(17)《六羡歌》“不羡黄金叠,不羡白玉杯,不羡朝入省,不羡暮登台,千羡万羡西江水,曾向竟陵城下来。”《唐国史补》记载这是陆羽悲悼智积禅师之死而作的望乡歌。

(18)《茶经》五之煮将“汤之华”的厚薄度分为沫、饽、花。从此在唐代煎茶中,华成为最显著的外在特征。

(19)《茶经》七之事:“陶弘景杂录,苦茶轻身换骨,昔丹丘子黄山君服之。”

(20)在《全唐诗》中“拍”作“怕”。在《茶经》三之造中有“拍之”,乃是将茶叶捣烂装入模子中成为块状体,故正之为“拍”。

(21)在欧阳修的《归田录》说:小团茶二十个一斤,一个值黄金二两。

(22)卢仝在《走笔谢孟谏议寄新茶》:“天子曾尝阳羡茶,百草不敢先开花”、“至尊之余合王公,何事便到山人家”。在唐代,高官给下属赐茶已成风气。不过在诗的领域这种情况尚未出现。

(23)《酬柏侍御闻与韦处士同游灵台寺见寄》:“各自具所需,竹笼盛茶瓯”,当属《茶经》所说的“都篮”之类。在《饭僧》中有“愿师常伴食,消气有姜茶”。在《茶经》六之饮中,有将葱姜放入茶中合煮的记载,诗中例子不多。反过来说,一般应是什么也不加的。《原上新居十三首》有“锁茶藤箧密,曝药竹床新”;《寄汴州令狐相公》有“水门向晚茶商闹,桥市通宵酒客行。”

中国茶文化的特性有哪些

茶主要是兴盛在唐代中期 一、社会环境:其主导旋律是积极向上、奋发进取、自信心十足。在这种良好的社会环境下出现一位重要人物陆羽,他提倡以“和”为哲学的中国茶道打下了基础。二、文化土壤:大唐的文化历史背景在国内表现为道、儒、佛三教鼎盛,相互竞争、相互融洽、共同发展。在僧道生活中及茶事上都有所表现如:(以茶供祖、以茶释经、以茶养生、办茶会、写茶诗)并精心研究制茶枝术,大大推动了茶文化的发展宋朝时期:中国茶道兴于唐朝后,到宋朝发展到了一个热闹非凡的鼎盛时期。中国茶叶生产的规模和质量,在宋朝都要达到了一个新高峰。其茶道理论和实践的发展主要表现在三方面: 一、宋徽宗的《大观茶论》极大的提高了茶道的地位。宋代的历代当权者对茶都情有独钟,宫廷嗜茶的风俗就有力地推动了茶叶生产和茶文化的发展,使茶文化登上了极尊显的圣坛,茶道也成了高尚娱乐。 二、民间斗茶的兴起。斗茶又称为“茗战”,通过比赛来评比茶叶质量的优劣。斗茶源于唐代的宫廷,到了宋代民间广为流行,并发展成为王公贵族和士大夫人人乐此不疲的时尚。斗茶、竞艺、鉴水、赏器从实践中发展了中国茶道,斗茶的艺术至迟在南宋末年传到了日本。 明朝时期:明代是茶文化进一步发展的时代,也是因袭与创新相融合,茶道的新理念、新规范异彩分呈的时代。 中国茶文化从西汉形成以后 ,便由南向北、由庙堂向民间推进。其中向日本传播的三次高峰分别产生于中唐时期、南宋时期与明清时期 ,它们也同样体现了茶文化传播的总体特征。唐代时期

茶文化到了唐代发生了什么变化?

到了唐代,吃饭和饮茶被严格区分开来。唐以前的饮茶,属于粗放煎饮时代,是或药饮、或解渴式的粗放饮法。到了唐代以后,则为细煎慢啜式的品饮,以至形成了绵延千年的饮茶艺术。如唐代的茶艺,唐人称为“斗茶”或“茗战”,就是比赛茶的烹饪手艺。唐代的茶文化,对我国乃至世界产生了极其广泛的影响。

中国茶文化很有特点,你有哪些认识与了解?

中国是茶的故乡,“茶文化”起源于中国。中国“茶文化”其实就是以茶为载体的各种文化艺术活动,包括茶道,茶艺,茶诗,茶画,茶书,茶经,茶学等等。

中国“茶文化”的核心是茶艺和茶道,其他的应该都属于“衍生产品”吧。所以,要了解中国“茶文化”,首先需要重点了解中国的茶艺和茶道。

茶艺是指品茶的过程,它包括选茶,用水,择具,环境的选择,烹煮等一系列活动内容。

茶道则是在茶艺活动中的心灵享受和升华,通常称为修身养性,美心美德,人生参悟等等。

茶艺和茶道的关系犹如唇齿相依,缺一不可。茶艺主“外”,它是外在的有形的看得见的活动,是物质层面的;茶道主“内”,它是内在的无形的看不见的活动,是精神层面的。

茶道是通过茶艺来体现的,而茶艺是通过茶道来升华的。也就是说,没有了茶艺,茶道也就不存在了;而没有了茶道,茶艺也就变得干巴巴的,没有了洗涤心灵、陶醉身心的美感享受了。

另外,中国茶文化在茶艺和茶道方面有着一定的法则,通俗说法就是有如下一些讲究:

第一,茶要好茶,水要甘泉,器要洁美。

第二,天气要好,景色要美。

第三,茶客要气味相投,举止得体有教养。

除了茶艺和茶道之外,我们对茶经和茶诗也做个简单了解。

茶经:唐代茶圣陆羽所著的《茶经》最为著名,是世界第一部关于茶的著作。

茶诗:《全唐诗》中流传至今的茶诗约有400多首,其中唐代茶仙卢仝的《七碗茶诗》最为有名。

中国茶文化是一种高雅文化,它博大精深,有着4700多年的历史,它是我中华民族传统文化和礼仪的一个体现,要想深入了解,可能需要把它当作一个专业去学习。

中国茶文化有什么特点?




   中国人的民族特性是崇尚自然,朴实谦和,而不重形式。在中国茶饮分为两类,一类是“混饮”,即在茶中加盐,加糖,加奶或葱,橘皮,薄荷,桂圆, 红枣 ,根据个人的口味嗜好,爱怎么喝就怎么喝。另一类“清饮”又可分为四个层次;将茶当饮料解渴,大碗海喝,称之为“喝茶”;如果注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味,可称之为“品茶”;如果讲究环境,气氛,音乐,冲泡技巧及人际关系等,则可称之为“茶艺”;而在茶事活动中融入哲理  伦理 道德 通过品茗来修身养性,陶冶情操 品味人生,参禅悟道,达到精神上的享受好人格的昭雪,这既是中国茶饮的最高境界---茶道。

 茶道不同于茶艺,他不但讲求表现形式,而且还注重精神内涵。


 什么是茶道的精神内涵呢?日本学者把茶道的基本精神归纳为“和,敬 清 寂 ”,即为茶道的四谛 四则 四规 。“和”不仅强调主人对客人要和气,客人要和气,客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互尊重,并做到上下有别,有礼有节。“清”是要求人,茶具,环境都必须清洁 清爽 清楚,不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静,神情要庄重,主人与客人都是怀着严肃的态度,不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和 敬 清 寂 ”的四谛 四则 四规。 “和”不仅强调主人对客人要和气,客人与茶事活动也要和谐。 “敬”表示相互承认,相互尊重,并做到上下有别,有礼有节。“清”是要求人,茶具,环境都必须清洁,清爽,不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静,神情庄重 主人与客人都是怀着严肃的态度,不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和 敬 清 寂 ”的四谛始创与村田珠光,400多年来一直是日本茶人的行为准则。

   那么,中国茶道的基本精神是什么呢?


 台湾中华茶道协会第二届大会通过的茶道基本精神是“清 敬 怡 真 ”台湾教授吴振铎解释;“清”是指“清洁”,“清廉”“ 清静” “清寂” 。茶道的真谛不仅要求事物外表之清,更需要心镜清寂 宁静 明廉 知耻。“敬”是万物之本,敬乃尊重他们,对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真,真知之真。即饮茶的真谛,在于启发智慧与良知,使人子啊日常生活中淡泊明志,俭德行事,臻于真善,美的境界。


 

  大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解,其中最具有代表性的是茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉  美 和  敬 ”。庄老解释为:“廉俭育德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人”。


“ 武夷山茶痴”林治克生认为“和 静 怡 真” 应作为中国茶道的四谛。因为,“和”是中国茶道哲学思想核心,是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道的终极追求。

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