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老子道德经王弼注

老子道德经王弼注
晁说之序

王弼老子道德经二卷,真得老子之学欤,盖严君平指归 之流也。其言仁义与礼,不能自用,必待道以用之,天地万物各得于一,岂特有功于老子哉。凡百学者,盖不可不知乎此也。予于是知弼本深于老子,而易则末矣。 其于易,多假诸老子之旨,而老子无资于易者,其有余不足之迹,断可见也。呜呼,学其难哉!弼知佳兵者不祥之器,至于战胜,以丧礼处之,非老子之言,乃不知 常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。独得诸河上公,而古本无有也。赖傅奕能辩之尔。然弼题是书曰道德经,不析乎道德,而上下之,犹近于古欤!其文字 则多谬误,殆有不可读者,令人惜之。尝谓,弼之于老子,张湛之于列子,郭象之于庄子,杜预之于左氏,范宁之于谷梁,毛苌之于诗,郭璞之于尔雅,完然成一家 之学,后世虽有作者,未易加也。予既缮写弼书,并以记之。

政和乙未十月丁丑
嵩山晁说之鄜畤记。

克伏诵咸平,圣语 有曰,老子道德经治世之要,明皇解虽灿然可观,王弼所注,言简意深,真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力,而近世希有,盖久而后得之,往岁摄建宁学官, 尝以刊行,既又得晁以道先生所题本,不分道德而上下之,亦无篇目,喜其近古,缮写藏之,干道庚寅,分教京口,复镂板以传,若其字之谬讹,前人已不能证,克 焉敢辄易,姑俟夫知者。

三月二十四日左从事郎充镇江府府学教授熊克谨记

第一章
道可道,非常道。名可名,非常名。
可道之道,可名之名,指事造形,非其常也。故不可道,不可名也。

无名天地之始,有名万物之母。
凡有皆始于无,故‘未形’、‘无名’之时则为万物之始,及其‘有形’、‘有名’之时,则长之育之,亭之毒之,为其母也。言道以无形无名始成万物,以始以成而不知其所以玄之又玄也。

故常无欲,以观其妙;
妙者,微之极也。万物始于微而后成,始于无而后生。故常无欲空虚,可以观其始物之妙。

常有欲,以观其徼。
徼,归终也。凡有之为利,必以无为用。欲之所本,适道而后济。故常有欲,可以观其终物之徼也。

此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
两者,始与母也。同出者,同出于玄也。异名,所施不可同也。在首则谓之始,在终则谓之母。玄者,冥也,默然无有也。始母之所出也,不可得而名,故不可言, 同名曰玄,而言谓之玄者,取于不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已,则是名则失之远矣。故曰,玄之又玄也。众妙皆从同而出,故曰众妙之门也。

第二章
天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。

美者,人心之所乐进也;恶者,人心之所恶疾也。美恶,犹喜怒也;善不善,犹是非也。喜怒同根,是非同门,故不可得偏举也,此六者皆陈自然不可偏举之明数也。

是以圣人处无为之事,
自然已足,为则败也。

行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,
智慧自备,为则伪也。

功成而弗居。
因物而用,功自彼成,故不居也。

夫唯弗居,是以不去。
使功在己,则功不可久也。

第三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。

贤,犹能也。尚者,嘉之名也。贵者,隆之称也。唯能是任,尚也曷为;唯用是施,贵之何为。尚贤显名,荣过其任,为而常校能相射。贵货过用,贪者竞趣,穿窬探箧,没命而盗,故可欲不见,则心无所乱也。

是以圣人之治,虚其心,实其腹,
心怀智而腹怀食,虚有智而实无知也。

弱其志,强其骨。
骨无知以干,志生事以乱,心虚则志弱也。

常使民无知无欲。
守其真也。

使夫智者不敢为也。
知者谓知为也。

为无为,则无不治。
第四章
道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗;挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

夫 执一家之量者,不能全家。执一国之量者,不能成国。穷力举重,不能为用,故人虽知,万物治也,治而不以二仪之道,则不能赡也。地虽形魄,不法于天则不能全 其宁。天虽精象,不法于道则不能保其精。冲而用之,用乃不能穷满以造实,实来则溢,故冲而用之,又复不盈,其为无穷亦已极矣。形虽大,不能累其体,事虽 殷,不能充其量,万物舍此而求主,主其安在乎。不亦渊兮似万物之宗乎。锐挫而无损,纷解而不劳,和光而不污,其体同尘而不渝,其真不亦湛兮似或存乎。地守 其形,德不能过其载,天慊其象,德不能过其覆,天地莫能及之,不亦似帝之先乎。帝,天帝也。

第五章
天地不仁,以万物为刍狗;

天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有为,造立施化则物失其真,有恩有为,列物不具存,物不具存,则不足以备载矣。地不为兽生刍,而兽食刍;不为人生狗,而人食狗。无为于万物而万物各适其所用,则莫不赡矣。若慧由己树,未足任也。

圣人不仁,以百姓为刍狗。
圣人与天地合其德,以百姓比刍狗也。

天地之间,其犹橐钥乎?虚而不屈,动而愈出。
橐,排橐也。钥,乐钥也。橐钥之中,空洞无情,无为故虚,而不得穷,屈动而不可竭尽也。天地之中,荡然任自然,故不可得而穷,犹若橐钥也。

多言数穷,不如守中。
愈为之则愈失之矣。物树其恶,事错其言,不济不言,不理必穷之数也。橐钥而守数中,则无穷尽,弃己任物,则莫不理。若橐钥有意于为声也,则不足以共吹者之求也。

第六章
谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
谷神,谷中央无。谷也,无形无影,无逆无违,处卑不动,守静不衰,谷以之成而不见其形,此至物也。处卑而不可得名,故谓天地之根,绵绵若存,用之不勤。 门,玄牝之所由也,本其所由,与极同体,故谓之天地之根也。欲言存邪,则不见其形,欲言亡邪,万物以之生。故绵绵若存也,无物不成,用而不劳也。故曰,用 而不勤也。

第七章
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,
自生则与物争,不自生则物归也。

故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私。
无私者,无为于身也。身先身存,故曰,能成其私也。

第八章
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,
人恶卑也。

故几于道。
道无水有,故曰,几也。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
言人皆应于治道也。

第九章
持而盈之,不如其已;
持,谓不失德也。既不失其德又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。

揣而棁之,不可长保。
既揣末令尖,又锐之令利,势必摧故不可长保也。

金玉满堂,莫之能守;
不若其已。

富贵而骄,自遗其咎。
不可长保也。

功成身退,天之道也。
四时更运,功成则移。

第十章
载营魄抱一,能无离乎?
载,犹处也。营魄,人之常居处也,一人之真也。言人能处常居之宅,抱一清神,能常无离乎,则万物自宾矣。

专气致柔,能婴儿乎?
专,任也,致极也,言任自然之气。致,至柔之和,能若婴儿之无所欲乎,则物全而性得矣。

涤除玄览,能无疵乎?
玄,物之极也,言能涤除邪饰,至于极览,能不以物介其明。疵之其神乎,则终与玄同也。
爱国治民,能无知乎?
任术以求成,运数以求匿者,智也。玄览无疵,犹绝圣也。治国无以智,犹弃智也。能无以智乎,则民不辟而国治之也。

天门开阖,能为雌乎?
天门,天下之所从由也。开阖,治乱之际也,或开或阖,经通于天下,故曰,天门开阖也。雌,应而不倡,因而不为,言天门开阂能为雌乎,则物自宾而处自安矣。

明白四达,能无为乎?
言至明四达,无迷无惑,能无以为乎,则物化矣。所谓道常无为,侯王若能守,则万物自化。

生之,
不塞其原也。

畜之。
不禁其性也。

生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
不塞其原,则物自生,何功之有。不禁其性,则物自济,何为之恃。物自长足,不吾宰成,有德无生,非玄如何。凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。

第十一章
三十辐,共一毂,当其无,有车之用。
毂所以能统三十辐者,无也,以其无能受物之故,故能以实统众也。

埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
木埴,壁之所以成,三者而皆以无为用也。言无者,有之所以为利,皆赖无以为用也。

第十二章
五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,
爽,差失也,失口之用,故谓之爽。夫耳目口心,皆顺其性也,不以顺性命,反以伤自然,故曰聋、盲、爽、狂也。

难得之货令人行妨。
难得之货,塞人正路,故令人行妨也。

是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
为腹者以物养己,为目者以物役己,故圣人不为目也。

第十三章
宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
宠必有辱,荣必有患,惊辱等,荣患同也。为下,得宠辱荣患若惊,则不足以乱天下也。

何谓贵大患若身?
大患,荣宠之属也。生之厚,必入死之地,故谓之大患也。人迷之于荣宠,返之于身,故曰大患若身也。

吾所以有大患者,为吾有身,
由有其身也。

及吾无身,
归之自然也。

吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;
无以易其身,故曰贵也。如此乃可以托天下也。

爱以身为天下,若可托天下。
无物可以损其身,故曰爱也。如此乃可以寄天下也,不以宠辱荣患损易其身,然后乃可以天下付之也。

第十四章
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。
无状无象,无声无响,故能无所不通,无所不往,不得而知,更以我耳目体,不知为名,故不可致诘,混而为一也。

其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,
欲言无邪,而物由以成。欲言有邪,而不见其形,故曰,无状之状,无物之象也。

是谓惚恍。
不可得而定也。

迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。
有,有其事。

能知古始,是谓道纪。
无形无名者,万物之宗也。虽今古不同,时移俗易,故莫不由乎此,以成其治者也。故可执古之道,以御今之有,上古虽远,其道存焉,故虽在,今可以知古始也。

第十五章
古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川,
冬之涉川,豫然若欲度,若不欲度,其情不可得见之貌也。

犹兮若畏四邻,
四邻合攻,中央之主,犹然不知所趣向者也。上德之人,其端兆不可睹,德趣不可见,亦犹此也。

俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。
凡此诸若,皆言其容,象不可得而形名也。

孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?
夫晦以理物则得明,浊以静物则得清,安以动物则得生,此自然之道也。孰能者,言其难也。徐者,详慎也。

保此道者不欲盈,
盈必溢也。

夫唯不盈,故能蔽不新成。
蔽,覆盖也。

第十六章
致虚极,守静笃。
言致虚,物之极笃;守静,物之真正也。

万物并作,
动作生长。

吾以观复。
以虚静观其反复。凡有起于虚,动起于静,故万物虽并动作,卒复归于虚静,是物之极笃也。

夫物芸芸,各复归其根。
各反其所始也。

归根曰静,是曰复命。复命曰常,
归根则静,故曰静。静则复命,故曰复命也。复命则得性命之常,故曰常也。

知常曰明。不知常,妄作凶。
常之为物,不偏不彰,无皦昧之状,温凉之象,故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物,无所不容,失此以往,则邪入乎分,则物离其分,故曰不知常,则妄作凶也。

知常容,
无所不包通也。

容乃公,
无所不包通,则乃至于荡然公平也。

公乃王,
荡然公平,则乃至于无所不周普也。

王乃天,
无所不周普,则乃至于同乎天也。

天乃道,
与天合德,体道大通,则乃至于极虚无也。

道乃久,
穷极虚无,得道之常,则乃至于不有极也。

没身不殆。
无之为物,水火不能害,金石不能残。用之于心则虎兕无所投其齿角,兵戈无所容其锋刃,何危殆之有乎。

第十七章
大上,下知有之,
大上,谓大人也。大人在上,故曰大上。大人在上,居无为之事,行不言之教,万物作焉而不为始,故下知有之而已,言从上也。

其次亲而誉之,
不能以无为居事,不言为教,立善行施,使下得亲而誉之也。

其次畏之,
不能复以恩仁令物,而赖威权也。

其次侮之。
不能法以正齐民,而以智治国,下知避之,其令不从,故曰,侮之也。

信不足焉,有不信焉。
夫御体失性则疾病生,辅物失真则疵衅作。信不足焉,则有不信,此自然之道也。已处不足,非智之所齐也。

悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓我自然。
自然,其端兆不可得而见也,其意趣不可得而睹也,无物可以易其言,言必有应,故曰,悠兮其贵言也。居无为之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。

第十八章
大道废,有仁义;
失无为之事,更以施慧立善道,进物也。

智慧出,有大伪;
行术用明,以察奸伪;趣睹形见,物知避之。故智慧出则大伪生也。

六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
甚美之名生于大恶,所谓美恶同门。六亲,父子兄弟夫妇也。若六亲自和,国家自治,则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道,则相濡之德生也。

第十九章
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属:见素抱朴,少私寡欲。
圣智,才之善也。仁义,人之善也。巧利,用之善也。而直云绝,文甚不足,不令之有所属,无以见其指,故曰,此三者以为文而未足,故令人有所属,属之于素朴寡欲。

第二十章
绝学无忧,唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。
下篇,为学者日益,为道者日损。然则学求益所能,而进其智者也,若将无欲而足,何求于益。不知而中,何求于进。夫燕雀有匹,鸠鸽有仇,寒乡之民,必知旃 裘,自然已足,益之则忧。故续凫之足,何异截鹤之颈,畏誉而进,何异畏刑。唯阿美恶,相去若何?故人之所畏,吾亦异焉,未敢恃之以为用也。

荒兮其未央哉!
叹与俗相返之远也。

众人熙熙,如享太牢,如春登台。
众人迷于美进,惑于荣利,欲进心竞,故熙熙如享太牢,如春登台也。

我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩;
言我廓然,无形之可名,无兆之可举,如婴儿之未能孩也。

儽儽兮,若无所归。
若无所宅。

众人皆有余,而我独若遗。
众人无不有怀有志,盈溢胸心,故曰,皆有余也。我独廓然,无为无欲,若遗失之也。

我愚人之心也哉!
绝愚之人,心无所别析,意无所美恶,犹然其情不可睹,我颓然若此也。

沌沌兮,
无所别析,不可为名。

俗人昭昭,
耀其光也。

我独若昏。俗人察察,
分别别析也。

我独闷闷。澹兮其若海,
情不可睹。

飂兮若无止。
无所系絷。

众人皆有以,
以,用也。皆欲有所施用也。

而我独顽似鄙。
无所欲为,闷闷昏昏,若无所识,故曰,顽且鄙也。

我独异于人,而贵食母。
食母,生之本也。人者皆弃生民之本,贵末饰之华,故曰,我独欲异于人。

第二十一章
孔德之容,惟道是从。
孔,空也,惟以空为德,然后乃能动作从道。

道之为物,惟恍惟惚。
恍惚无形,不系之叹。

惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。
以无形始物,不系成物,万物以始以成,而不知其所以然,故曰,恍兮惚兮,其中有象也。

窈兮冥兮,其中有精;
窈、冥,深远之叹,深远不可得而见。然而万物由之,其可得见,以定其真。故曰,窈兮冥兮,其中有精也。

其精甚真,其中有信。
信,信验也。物反窈冥,则真精之极得,万物之性定。故曰,其精甚真,其中有信也。

自今及古,其名不去,
至真之极,不可得名,无名则是其名也。自古及今,无不由此而成,故曰,自古及今,其名不去也。

以阅众甫。
众甫,物之始也。以无名说万物始也。

吾何以知众甫之状哉?以此。
此上之所云也。言吾何以知万物之始于无哉,以此知之也。

第二十二章
曲则全,
不自见其明则全也。

枉则直,
不自是则其是彰也。

洼则盈,
不自伐则其功有也。

敝则新,
不自矜则其德长也。

少则得,多则惑。
自然之道亦犹树也,转多转远其根,转少转得其本。多则远其真,故曰惑也;少则得其本,故曰得也。

是以圣人抱一为天下式。
一,少之极也。式,犹则之也。

不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。

第二十三章
希言自然。
听之不闻名曰希,下章言,道之出言,淡兮其无味也,视之不足见,听之不足闻,然则无味不足听之,言乃是自然之至言也。

故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?
言暴疾美兴不长也。

故从事于道者,道者同于道,
从事,谓举动,从事于道者也。道以无形无为成济万物,故从事于道者,以无为为君,不言为教,绵绵若存而物得其真,与道同体,故曰同于道。

德者同于德,
德,少也,少则得,故曰得也。行得则与得同体,故曰,同于得也。

失者同于失。
失,累多也,累多则失,故曰失也。行失则与失同体,故曰,同于失也。

同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。
言随行其所,故同而应之。

信不足焉,有不信焉。
忠信不足于下,焉有不信也。

第二十四章
企者不立,
物尚进则失安,故曰,企者不立。

跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰余食赘行。
其唯于道而论之,若却至之行,盛馔之余也。本虽美,更可薉也。虽有功而自伐之,故更为肬赘者也。

物或恶之,故有道者不处。

第二十五章
有物混成,先天地生。
混然不可得而知,而万物由之以成,故曰混成也。不知其谁之子,故先天地生。

寂兮寥兮,独立而不改,
寂寥,无形体也。无物之匹,故曰独立也。返化终始,不失其常,故曰不改也。

周行而不殆,可以为天下母。
周行无所不至而免殆,能生全大形也,故可以为天下母也。

吾不知其名,
名以定形,混成无形,不可得而定,故曰,不知其名也。

字之曰道,
夫名以定形,字以称可,言道取于无物而不由也。是混成之中,可言之称最大也。

强为之名,曰大。
吾所以字之曰道者,取其可言之称最大也。责其字定之所由,则系于大,大有系,则必有分,有分则失其极矣。故曰,强为之名曰大。

大曰逝,
逝,行也。不守一大体而已。周行无所不至,故曰逝也。

逝曰远,远曰反。
远,极也。周无所不穷极,不偏于一。逝故曰远也,不随于所适,其体独立,故曰反也。

故道大,天大,地大,王亦大。
天地之性,人为贵,而王是人之主也。虽不职大亦复为大与三匹,故曰,王亦大也。

域中有四大,
四大,道、天、地、王也。凡物有称有名则非其极也,言道则有所由,有所由然后谓之为道,然则是道,称中之大也,不若无称之大也。无称不可得而名曰域也,道天地王皆在乎无称之内,故曰,域中有四大者也。

而王居其一焉。
处人主之大也。

人法地,地法天,天法道,道法自然。
法,谓法则也。人不违地,乃得全安,法地也。地不违天,乃得全载,法天也。天不违道,乃得全覆,法道也。道不违自然,乃得其性,法自然者。在方而法方,在 圆而法圆,于自然无所违,自然者,无称之言,穷极之辞也。用智不及无知,而形魄不及精象,精象不及无形,有仪不及无仪,故转相法也。道顺自然,天故资焉。 天法于道,地故则焉。地法于天,人故象焉。所以为主其一之者,主也。

第二十六章
重为轻根,静为躁君。
凡物轻不能载重,小不能镇大。不行者使行,不动者制动,是以重必为轻根,静必为躁君也。

是以圣人终日行不离辎重。
以重为本,故不离。

虽有荣观,燕处超然。
不以经心也。

奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。
轻不镇重也,失本为丧身也,失君为失君位也。

第二十七章
善行无辙迹,
顺自然而行,不造不始,故物得至而无辙迹也。

善言无瑕谪;
顺物之性,不别不析,故无瑕谪可得其门也。

善数不用筹策;
因物之数不假形也。

善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。
因物自然,不设不施,故不用关楗绳约而不可开解也。此五者皆言不造不施,因物之性,不以形制物也。

是以圣人常善救人,故无弃人;
圣人不立形名以检于物,不造进向以殊弃不肖,辅万物之自然而不为始,故曰无弃人也。不尚贤能,则民不争,不贵难得之货,则民不为盗,不见可欲,则民心不乱。常使民心无欲无惑,则无弃人矣。

常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师;
举善以师不善,故谓之师矣。

不善人者,善人之资。
资,取也。善人以善齐不善,以善弃不善,故不善人善人之所取也。

不贵其师,不爱其资,虽智大迷,
虽有其智,自任其智,不因物,于其道必失。故曰,虽智大迷。

是谓要妙。

第二十八章
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。
雄,先之属;雌,后之属也。知为天下之先也,必后也,是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之,婴儿不用智而合自然之智。

知其白,守其黑,为天下式。
式,模则也。

为天下式,常德不忒,
忒,差也。

复归于无极。
不可穷也。

知其荣,守其辱,为天下谷,常德乃足,复归于朴。
此三者,言常反终,后乃德全其所处也。下章云,反者道之动也。功不可取,常处其母也。

朴散则为器,圣人用之,则为官长,
朴,真也。真散则百行出,殊类生,若器也。圣人因其分散,故为之立官长。以善为师,不善为资,移风易俗,复使归于一也。

故大制不割。
大制者,以天下之心为心,故无割也。

第二十九章
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,
神,无形无方也。器,合成也。无形以合,故谓之神器也。

不可为也,为者败之,执者失之。
万物以自然为性,故可因而不可为也。可通而不可执也。物有常性,而造为之,故必败也。物有往来而执之,故必失矣。

故物或行或随,或歔或吹。或强或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。
凡此诸或,言物事逆顺反复,不施为执割也。圣人达自然之至,畅万物之情,故因而不为,顺而不施。除其所以迷,去其所以惑,故心不乱而物性自得之也。

第三十章
以道佐人主者,不以兵强天下。
以道佐人主,尚不可以兵强于天下,况人主躬于道者乎。

其事好还。
为始者务欲立功生事,而有道者务欲还反无为,故云,其事好还也。

师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。
言师凶害之物也。无有所济,必有所伤,贼害人民,残荒田亩,故曰荆棘生焉。

善者果而已,不以取强。
果,犹济也。言善用师者,趣以济难而已矣,不以兵力取强于天下也。

果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。
吾不以师道为尚,不得已而用,何矜骄之有也。

果而不得已,果而勿强。
言用兵虽趣功,果济难,然时故不得已当复用者,但当以除暴乱,不遂用果以为强也。

物壮则老,是谓不道,不道早已。
壮,武力暴兴,喻以兵强于天下者也。飘风不终朝,骤雨不终日,故暴兴必不道早已也。

第三十一章
夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐 杀人。夫乐杀人者,则不可以得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以哀悲泣之,战胜,以丧礼处之。

第三十二章
道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。
道无形不系常,不可名,以无名为常。故曰道常无名也。朴之为物,以无为心也,亦无名,故将得道莫若守朴,夫智者可以能臣也,勇者可以武使也,巧者可以事役 也,力者可以重任也,朴之为物,愦然不偏,近于无有,故曰,莫能臣也。抱朴无为,不以物累其真,不以欲害其神,则物自宾而道自得也。

天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
言天地相合,则甘露不求而自降;我守其真性无为,则民不令而自均也。

始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。
始制,谓朴散始为官长之时也。始制官长,不可不立名分以定尊卑,故始制有名也,过此以往将争锥刀之末,故曰,名亦既有,夫亦将知止也,遂任名以号物,则失治之母,故知止所以不殆也。

譬道之在天下,犹川谷之于江海。
川谷之以求江与海,非江海召之,不召不求而自归者,世行道于天下者,不令而自均,不求而自得,故曰,犹川谷之与江海也。
第三十三章
知人者智,自知者明。
知人者,智而已矣,未若自知者超智之上也。

胜人者有力,自胜者强。
胜人者,有力而已矣,未若自胜者无物以损其力,用其智于人,未若用其智于己也。用其力于人,未若用其力于己也。明用于己,则物无避焉,力用于己,则物无改焉。

知足者富。
知足自不失,故富也。

强行者有志。
勤能行之,其志必获,故曰强行者有志矣。

不失其所者久。
以明自察,量力而行,不失其所,必获久长矣。

死而不亡者寿。
虽死而以为生之道,不亡乃得全其寿,身没而道犹存,况身存而道不卒乎。

第三十四章
大道泛兮,其可左右。
言道泛滥,无所不适,可左右上下周旋而用,则无所不至也。

万物恃之而生而不辞,功成不名有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于小;
万物皆由道而生,既生而不知所由,故天下常无欲之时,万物各得其所,若道无施于物,故名于小矣。

万物归焉而不为主,可名为大。
万物皆归之以生,而力使不知其所由,此不为小,故复可名于大矣。

以其终不自为大,故能成其大。
为大于其细,图难于其易。

第三十五章
执大象,天下往。
大象,天象之母也,不寒不温不凉,故能包统万物,无所犯伤,主若执之,则天下往也。

往而不害,安平太。
无形无识,不偏不彰,故万物得往而不害妨也。

乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。
言道之深大,人闻道之言乃更不如乐与饵应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止,而道之出言,淡然无味,视之不足见则不足以悦其目,听之不足闻则不足以娱其耳,若无所中然乃用之不可穷极也。

第三十六章
将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明。
将欲除强梁,去暴乱,当以此四者。因物之性,令其自戮,不假刑为大,以除将物也,故曰微明也。足其张,令之足而又求其张,则众所歙也,与其张之不足而改其求张者,愈益而已,反危。

柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。
利器,利国之器也。唯因物之性,不假刑以理物,器不可睹,而物各得其所,则国之利器也。示人者,任刑也。刑以利国,则失矣。鱼脱于渊则必见失矣。利国器而立刑以示人,亦必失也。

第三十七章
道常无为
顺自然也。

而无不为。
万物无不由为,以治以成也。

侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。
化而欲作,作欲成也。吾将镇之无名之朴,不为主也。

无名之朴,夫亦将无欲。
无欲竞也。

不欲以静,天下将自定。

老子道德经上篇终 老子道德经下篇(三十八章~八十一章)

第三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德为之而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔 之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实, 不居其华。故去彼取此。
德者,得也。常得而无丧,利而无害,故以德为名焉。何以得德?由乎道也。何以尽德?以无为用。以无为用则莫不载也,故物无焉,则无物不经,有焉,则不足以 免其生。是以天地虽广,以无为心。圣王虽大,以虚为主。故曰,以复而视,则天地之心见。至日而思之,则先王之至睹也。故灭其私而无其身,则四海莫不瞻,远 近莫不至。殊其己而有其心,则一体不能自全,肌骨不能兼容,是以上德之人,唯道是用。不德其德,无执无用,故能有德而无不为,不求而得,不为而成,故虽有 德而无德名也。下德求而得之,为而成之,则立善以治物,故德名有焉。求而得之必有失焉,为而成之必有败焉,善名生则有不善应焉,故下德为之而有以为也。无 以为者,无所偏为也。凡不能无为而为之者,皆下德也。仁义礼节是也,将明德之上下,辄举下德以对上德,至于无以为,极下德下之量,上仁是也,足及于无以为 而犹为之焉。为之而无以为,故有为,为之患矣。本在无为,母在无名,弃本舍母而适其子,功虽大焉,必有不济。名虽美焉,伪亦必生。不能不为而成,不兴而 治,则乃为之,故有宏普博施仁爱之者,而爱之无所偏私,故上仁为之而无以为也。爱不能兼,则有抑抗正真而义理之者,忿枉佑直,助彼攻此物事而有以心为矣, 故上义为之而有以为也。直不能笃则有游饰修文,礼敬之者,尚好修敬,校责往来,则不对之闲,忿怒生焉。故上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。夫大之极也,其 唯道乎,自此已往,岂足尊哉。故虽德盛业大,富而有万物,犹各得其德,虽贵以无为用,不能舍无以为体也,不能舍无以为体则失其为大矣,所谓失道而后德也。 以无为用,德其母,故能己不劳焉而物无不理。下此已往,则失用之母,不能无为而贵博施,不能博施而贵正直,不能正直而贵饰敬,所谓失德而后仁,失仁而后 义,失义而后礼也。夫礼也,所始首于忠信不笃,通简不阳,责备于表,机微争制,夫仁义发于内,为之犹伪,况务外饰而可久乎。故夫礼者,忠信之薄而乱之首 也。前识者,前人而识也,即下德之伦也。竭其聪明以为前识,役其智力以营庶事,虽德其情,奸巧弥密,虽丰其誉,愈丧笃实。劳而事昏,务而治薉,虽竭圣智而 民愈害。舍己任物,则无为而泰。守夫素朴,则不顺典制,听彼所获,弃此所守,识道之华而愚之首,故苟得其为功之母,则万物作焉而不辞也。万事存焉而不劳 也,用不以形,御不以名,故仁义可显,礼敬可彰也。夫载之以大道,镇之以为名,则物无所尚,志无所营,各任其贞,事用其诚,则仁德厚焉,行义正焉,礼敬清 焉,弃其所载,舍其所生,用其成形,役其聪明,仁则诚焉,义其竞焉,礼其争焉,故仁德之厚,非用仁之所能也,行义之正,非用义之所成也。礼敬之清,非用礼 之所济也。载之以道,统之以母,故显之而无所尚,彰之而无所竞,用夫无名,故名以笃焉。用夫无形,故形以成焉。守母以存其子,崇本以举其末,则形名俱有而 邪不生。大美配天而华不作,故母不可远,本不可失。仁义,母之所生,非可以为母。形器,匠之所成,非可以为匠也。舍其母而用其子,弃其本而适其末,名则有 所分,形则有所止,虽极其大,必有不周,虽盛其美,必有忧患,功在为之,岂足处也。

第三十九章
昔之得一者,
昔,始也。一,数之始而物之极也。各是一物之生,所以为主也。物皆各得此一以成,既成而舍以居成,居成则失其母,故皆裂发歇竭灭蹶也。

天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之,
各以其一致此清、宁、灵、盈、生、贞。

天无以清将恐裂,
用一以致清耳,非用清以清也。守一则清不失,用清则恐裂也。故为功之母,不可舍也。是以皆无用其功,恐丧其本也。

地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆,不欲琭琭如玉,珞珞如石。
清不能为清,盈不能为盈,皆有其母以存其形,故清不足贵,盈不足多,贵在其母,而母无贵形。贵乃以贱为本,高乃以下为基,故致数舆乃无舆也,玉石琭琭珞珞,体尽于形,故不欲也。

第四十章
反者道之动,
高以下为基,贵以贱为本,有以无为用,此其反也。动皆知其所无,则物通矣。故曰,反者道之动也。

弱者道之用。
柔弱同通,不可穷极。

天下万物生于有,有生于无。
天下之物皆以有为生,有之所始,以无为本,将欲全有,必反于无也。
第四十一章
上士闻道,勤而行之;
有志也。

中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑,不足以为道。故建言有之:
建,犹立也。

明道若昧,
光而不耀。

进道若退,
后其身而身先,外其身而身存。

夷道若颣,
颣,也。大夷之道,因物之性,不执平以割物,其平不见,乃更反若颣也。

上德若谷,
不德其德,无所怀也。

大白若辱,
知其白,守其黑,大白然后乃得。

广德若不足,
广德不盈,廓然无形,不可满也。

建德若偷,
偷,匹也。建德者,因物自然,不立不施,故若偷匹。

质真若渝,
质真者,不矜其真,故渝。

大方无隅,
方而不割,故无隅也。

大器晚成,
大器成天下不持全别,故必晚成也。

大音希声,
听之不闻名曰希,不可得闻之音也。有声则有分,有分则不宫而商矣,分则不能统众,故有声者非大音也。

大象无形,
有形则有分,有分者不温则炎,不炎则寒。故象而形者,非大象。

道隐无名。夫唯道,善贷且成。
凡此诸善,皆是道之所成也。在象则为大象,而大象无形。在音则为大音,而大音希声。物以之成而不见其成形,故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已,一贷之则足以永终其德,故曰善贷也。成之不如机匠之裁,无物而不济其形,故曰善成。

第四十二章
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。
万物万形,其归一也,何由致一,由于无也。由无乃一,一可谓无,已谓之一,岂得无言乎。有言有一,非二如何,有一有二,遂生乎三,从无之有,数尽乎斯,过 此以往,非道之流,故万物之生,吾知其主,虽有万形,冲气一焉。百姓有心,异国殊风,而得一者,王侯主焉。以一为主,一何可舍,愈多愈远,损则近之,损之 至尽,乃得其极。既谓之一,犹乃至三,况本不一而道可近乎,损之而益,岂虚言也。

人之所教,我亦教之。
我之非强使人从之也,而用夫自然,举其至理,顺之必吉,违之必凶。故人相教,违之自取其凶也,亦如我之教人,勿违之也。

强梁者不得其死,吾将以为教父。
强梁则必不得其死。人相教为强梁,则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教邪。若云顺吾教之必吉也,故得其违教之徒,适可以为教父也。

第四十三章
天下之至柔,驰骋天下之至坚。
气无所不入,水无所不出于经。

无有入无闲,吾是以知无为之有益。
虚无柔弱,无所不通,无有不可穷,至柔不可折,以此推之,故知无为之有益也。

不言之教,无为之益,天下希及之。

第四十四章
名与身孰亲?
尚名好高,其身必疏。

身与货孰多?
贪货无厌,其身必少。

得与亡孰病?
得多利而亡其身,何者为病也。

是故甚爱必大费,多藏必厚亡,
甚爱不与物通,多藏不与物散,求之者多,攻之者众,为物所病,故大费厚亡也。

知足不辱,知止不殆,可以长久。

第四十五章
大成若缺,其用不弊。
随物而成,不为一象,故若缺也。

大盈若冲,其用不穷。
大盈冲足,随物而与,无所爱矜,故若冲也。

大直若屈,
随物而直,直不在一,故若屈也。

大巧若拙,
大巧,因自然以成器,不造为异端,故若拙也。

大辩若讷。
大辩因物而言,己无所造,故若讷也。

躁胜寒,静胜热。清静为天下正。
躁罢然后胜寒,静无为以胜热,以此推之,则清静为天下正也。静则全物之真,躁则犯物之性,故惟清静乃得如上诸大也。

第四十六章
天下有道,却走马以粪。
天下有道,知足知止,无求于外,各修其内而已,故却走马以治田粪也。

天下无道,戎马生于郊。
贪欲无厌,不修其内,各求于外,故戎马生于郊也。

祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

第四十七章
不出户,知天下;不窥牖,见天道。
事有宗,而物有主,途虽殊而同归也,虑虽百而其致一也。道有大常,理有大致,执古之道,可以御今,虽处于今,可以知古始,故不出户,窥牖而可知也。

其出弥远,其知弥少。
无在于一而求之于众也,道视之不可见,听之不可闻,搏之不可得,如其知之,不须出户,若其不知,出愈远愈迷也。

是以圣人不行而知,不见而名,
得物之致,故虽不行而虑可知也。识物之宗,故虽不见,而是非之理可得而名也。

不为而成。
明物之性,因之而已。故虽不为而使之成矣。

第四十八章
为学日益,
务欲进其所能,益其所习。

为道日损。
务欲反虚无也。

损之又损,以至于无为。无为而无不为。
有为则有所失,故无为乃无所不为也。

取天下常以无事,
动常因也。

及其有事,
自己造也。

不足以取天下。
失统本也。

第四十九章
圣人无常心,以百姓心为心。
动常因也。

善者,吾善之;不善者,吾亦善之,
各因其用则善不失也。

德善。
无弃人也。

信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在,天下歙歙,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,
各用聪明。

圣人皆孩之。
皆使和而无欲,如婴儿也。夫天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能者,能者与之,资者取之,能大则大,资贵则贵,物有其宗,事有其主,如此则可冕疏充目 而不惧于欺,黈纩塞耳而无戚于慢,又何为劳一身之聪明,以察百姓之情哉。夫以明察物,物亦竞以其明应之,以不信察物,物亦竞以其不信应之。夫天下之心,不 必同其所应,不敢异则莫肯用其情矣。甚矣,害之大也,莫大于用其明矣,夫在智则人与之讼,在力则人与之争,智不出于人而立乎讼地,则穷矣。力不出于人而立 乎争地,则危矣。未有能使人无用其智力乎己者也,如此则己以一敌人,而人以千万敌己也。若乃多其法网,烦其刑罚,塞其径路,攻其幽宅,则万物失其自然,百 姓丧其手足,鸟乱于上,鱼乱于下,是以圣人之于天下,歙歙焉,心无所主也,为天下浑心焉,意无所适莫也。无所察焉,百姓何避,无所求焉,百姓何应,无避无 应,则莫不用其情矣。人无为舍其所能而为其所不能,舍其所长而为其短,如此,则言者言其所知,行者行其所能,百姓各皆注其耳目焉,吾皆孩之而已。

第五十章
出生入死。
出生地,入死地。

生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。
十有三,犹云十分有三分,取其生道,全生之极,十分有三耳。取死之道,全死之极,亦十分有三耳。而民生生之厚,更之无生之地焉,善摄生者无以生为生,故无 死地也。器之害者,莫甚乎兵戈,兽之害者,莫甚乎兕虎,而令兵戈无所容其锋刃,虎兕无所措其爪角,斯诚不以欲累其身者也,何死地之有乎。夫蚖蟺以渊为浅, 而凿穴其中,鹰鹯以山为卑,而增巢其上,矰缴不能及,网罟不能到,可谓处于无死地矣,然而卒以甘饵,乃入于无生之地,岂非生生之厚乎,故物苟不以求离其 本,不以欲渝其真,虽入军而不害,陆行而不可犯也,赤子之可则而贵信矣。

第五十一章
道生之,德畜之,物形之,势成之。
物生而后畜,畜而后形,形而后成,何由而生?道也;何得而畜?德也;何由而形?物也;何使而成,势也。唯因也,故能无物而不形;唯势也,故能无物而不成。凡物之所以生,功之所以成,皆有所由,有所由焉,则莫不由乎道也。故推而极之,亦至道也。随其所因,故各有称焉。

是以万物莫不尊道而贵德。
道者,物之所由也。德者,物之所得也。由之乃得,故曰不得不失,尊之则害,不得不贵也。

道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。
命并作爵。

故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之。
谓成其实,各得其庇荫,不伤其体矣。

生而不有,为而不恃,
为而不有。

长而不宰。是谓玄德。
有德而不知其主也,出乎幽冥,是以谓之玄德也。

第五十二章
天下有始,以为天下母。
善始之则善养畜之矣,故天下有始则可以为天下母矣。

既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。
母,本也,子,末也。得本以知末,不舍本以逐末也。

塞其兑,闭其门,
兑,事欲之所由生;门,事欲之所由从也。

终身不勤。
无事永逸,故终身不勤也。

开其兑,济其事,终身不救。
不闭其原而济其事,故虽终身不救。

见小曰明,守柔曰强。
为治之功不在大,见大不明,见小乃明。守强不强,守柔乃强也。

用其光,
显道以去民迷。

复归其明,
不明察也。

无遗身殃,是为习常。
道之常也。

第五十三章
使我介然有知,行于大道,唯施是畏。
言若使我可介然有知,行大道于天下,唯施为之是畏也。

大道甚夷,而民好径。
言大道荡然正平,而民犹尚舍之而不由,好从邪径,况复施为以塞大道之中乎。故曰,大道甚夷,而民好径。

朝甚除,
朝,宫室也。除,洁好也。

田甚芜,仓甚虚;
朝甚除,则田甚芜,仓甚虚,设一而众害生也。

服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余;是为夸盗。非道也哉!
凡物不以其道得之则皆邪也,邪则盗也。夸而不以其道得之,窃位也,故举非道以明非道,则皆盗夸也。

第五十四章
善建者不拔,
固其根而后营其末,故不拔也。

善抱者不脱,
不贪于多,齐其所能,故不脱也。

子孙以祭祀不辍。
子孙传此道以祭祀则不辍也。

修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;
以身及人也,修之身则真,修之家则有余,修之不废,所施转大。

修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,
彼皆然也。

以天下观天下。
以天下百姓心观天下之道也,天下之道,逆顺吉凶,亦皆如人之道也。

吾何以知天下然哉?以此。

第五十五章
含德之厚,比于赤子。蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。
赤子无求无欲,不犯众物,故毒虫之物无犯之人也。舍德之厚者,不犯于物,故无物以损其全也。

骨弱筋柔而握固。
以柔弱之故,故握能周固。

未知牝牡之合而全作,
作,长也。无物以损其身,故能全长也。言含德之厚者,无物可以损其德,渝其真,柔弱不争而不摧折者,皆若此也。

精之至也。终日号而不嗄,
无争欲之心,故终日出声而不嗄也。

和之至也。知和曰常,
物以和为常,故知和则得常也。

知常曰明。
不皦不昧,不温不凉,此常也。无形不可得而见,曰明也。

益生曰祥。
生不可益,益之则夭也。
心使气曰强。
心宜无有,使气则强。

物壮则老,谓之不道,不道早已。

第五十六章
知者不言,
因自然也。

言者不知。
造事端也。

塞其兑,闭其门,挫其锐,
含守质也。

解其分,
除争原也。

和其光,
无所特显则物无所偏争也。

同其尘,
无所特贱则物无所偏耻也。

是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;
可得而亲,则可得而疏也。

不可得而利,不可得而害;
可得而利,则可德而害也。

不可得而贵,不可得而贱。
可得而贵,则可得而贱也。

故为天下贵。
无物可以加之也。

第五十七章
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。
以道治国则国平,以正治国则奇正起也,以无事则能取天下也。上章云,其取天下者,常以无事,及其有事,又不足以取天下也。故以正治国则不足以取天下,而以奇用兵也夫。以道治国,崇本以息末,以正治国,立辟以攻末,本不立而末浅,民无所及,故必至于奇用兵也。

吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;
利器,凡所以利己之器也。民强则国家弱。

人多伎巧,奇物滋起;
民多智慧则巧伪生,巧伪生则邪事起。

法令滋彰,盗贼多有。
立正欲以息邪,而奇兵用多;忌讳欲以耻贫,而民弥贫;利器欲以强国者也,而国愈昏多。皆舍本以治末,故以致此也。

故圣人云:‘我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。’
上之所欲,民从之速也。我之所欲,唯无欲而民亦无欲自朴也。此四者,崇本以息末也。

第五十八章
其政闷闷,其民淳淳;
言善治政者,无形无名,无事无政可举,闷闷然,卒至于大治,故曰,其政闷闷也。其民无所争竞,宽大淳淳,故曰,其民淳淳也。

其政察察,其民缺缺。
立刑名,明赏罚,以检奸伪,故曰察察也。殊类分析,民怀争竞,故曰,其民缺缺也。

祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。
言谁知善治之极乎!唯无可正举,无可形名,闷闷然而天下大化,是其极也。

正复为奇,
以正治国,则便复以奇用兵矣。故曰,正复为奇。

善复为妖。
立善以和万物,则便复有妖之患也。

人之迷,其日固久。
言人之迷惑失道,固久矣。不可便正善治以责。

是以圣人方而不割,
以方导物,舍去其邪,不以方割物,所谓大方无隅。

廉而不刿,
廉,清廉也;刿,伤也。以清廉清民,令去其邪,令去其污,不以清廉刿伤于物也。

直而不肆,
以直导物,令去其僻,而不以直激沸于物也。所谓大直若屈也。

光而不耀。
以光鉴其所以迷,不以光照求其隐慝也,所谓明道若昧也,此皆崇本以息末,不攻而使复之也。

第五十九章
治人事天,莫若啬。
莫若,犹莫过也。啬,农夫,农人之治田务,去其殊类,归于齐一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下绥百姓,莫过于此。

夫唯啬,是谓早服;
早服,常也。

早服谓之重积德;
唯重积德不欲锐速,然后乃能使早服其常,故曰早服谓之重积德者也。

重积德则无不克,无不克则莫知其极;
道无穷也。

莫知其极,可以有国;
以有穷而莅国,非能有国也。

有国之母,可以长久;
国之所以安谓之母,重积德是唯图其根,然后营末,乃得其终也。

是谓深根固柢,长生久视之道。

第六十章
治大国,若烹小鲜。
不扰也,躁则多害,静则全真,故其国弥大,而其主弥静,然后乃能广得众心矣。

以道莅天下,其鬼不神;
治大国则若烹小鲜,以道莅天下则其鬼不神也。

非其鬼不神,其神不伤人;
神不害自然也,物守自然则神无所加,神无所加则不知神之为神也。

非其神不伤人,圣人亦不伤人。
道洽则神不伤人,神不伤人则不知神之为神。道洽则圣人亦不伤人,圣人不伤人则不知圣人之为圣也。犹云,不知神之为神,亦不知圣之为圣也。夫恃威网以使物者,治之衰也。使不知神圣之为神圣,道之极也。

夫两不相伤,故德交归焉。
神不伤人,圣人亦不伤人,圣人不伤人,神亦不伤人。故曰,两不相伤也。神圣合道,交归之也。

第六十一章
大国者下流,
江海居大而处下,则百川流之,大国居大而处下,则天下流之,故曰,大国下流也。
天下之交。
天下所归会也。

天下之牝,
静而不求,物自归之也。

牝常以静胜牡,以静为下。
以其静故能为下也,牝,雌也。雄躁动贪欲,雌常以静,故能胜雄也。以其静复能为下,故物归之也。

故大国以下小国,
大国以下,犹云以大国下小国。

则取小国;
小国则附之。

小国以下大国,则取大国。
大国纳之也。

故或下以取,或下而取。
言唯修卑下,然后乃各得其所。

大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。
小国修下自全而已,不能令天下归之,大国修下则天下归之。故曰,各得其所欲,则大者宜为下也。

第六十二章
道者万物之奥。
奥,犹暧也。可得庇荫之辞。

善人之宝,
宝以为用也。

不善人之所保。
保以全也。

美言可以市,尊行可以加人。
言道无所不先,物无有贵于此也。虽有珍宝璧马,无以匹之,美言之则可以夺众货之贾,故曰,美言可以市也,尊行之则千里之外应之,故曰,可以加于人也。

人之不善,何弃之有?
不善当保道以免放。

故立天子,置三公,
言以尊行道也。

虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。
此道,上之所云也。言,故立天子,置三公,尊其位,重其人,所以为道也。物无有贵于此者,故虽有拱抱宝璧以先,驷马而进之,不如坐而进此道也。

古之所以贵此道者何?不曰:以求得,有罪以免邪?故为天下贵。
以求则得求,以免则得免,无所而不施,故为天下贵也。

第六十三章
为无为,事无事,味无味。
以无为为居,以不言为教,以恬淡为味,治之极也。

大小多少,报怨以德。
小怨则不足以报,大怨则天下之所欲诛,顺天下之所同者,德也。

图难于其易,为大于其细;天下难事必作于易,天下大事必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,
以圣人之才犹尚难于细易,况非圣人之才而欲忽于此乎,故曰,犹难之也。

故终无难矣。

第六十四章
其安易持,其未兆易谋。
以其安不忘危,持之不忘亡,谋之无功之势,故曰易也。

其脆易泮,其微易散。
虽失无入有,以其微脆之故,未足以兴大功,故易也。此四者,皆说慎终也,不可以无之,故而不持,不可以微之,故而弗散也,无而弗持,则生有焉,微而不散,则生大焉,故虑终之患,如始之祸,则无败事。

为之于未有,
谓其安未兆也。

治之于未乱。
谓微脆也。

合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。
当以慎终除微,慎微除乱,而以施为治之形名,执之反生事原,巧辟滋作,故败失也。

是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事,常于几成而败之。
不慎终也。

慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;
好欲虽微,争尚为之,兴难得之货虽细,贪盗为之起也。

学不学,复众人之所过。
不学而能者,自然也。喻于学者,过也。故学不学,以复众人之过。

以辅万物之自然,而不敢为。

第五十五章
含德之厚,比于赤子。蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。
赤子无求无欲,不犯众物,故毒虫之物无犯之人也。舍德之厚者,不犯于物,故无物以损其全也。

骨弱筋柔而握固。
以柔弱之故,故握能周固。

未知牝牡之合而全作,
作,长也。无物以损其身,故能全长也。言含德之厚者,无物可以损其德,渝其真,柔弱不争而不摧折者,皆若此也。

精之至也。

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