茶与佛教的联系

茶与佛教的联系

佛教的兴盛发达，对茶的广为传播和发展，有很大的影响。

佛教修行之法为"戒、定、慧"。"戒"，即不饮酒，戒荤吃素;"定、慧"，即坐禅修行，要求坐禅时头正背直、不动不摇、不委不倚，而进入专注忘我的境界。此种耗费精神、损伤体力的坐禅，正好以饮茶来调整精气，故饮茶历古以来受到僧人们的推崇。坐禅是佛教的重要修行内容之一，而坐禅与饮茶是密不可分的。僧人坐禅，又称"禅定"。唯有镇定精神、排除杂念、清心静境，方可自悟禅机。而饮茶不但能"破睡"，还能清心寡欲、养气颐神。故历古有"茶中有禅、茶禅一体、茶禅一味"之说。意指禅与茶叶同为一味，品茶成为参禅的前奏，参禅成了品茶之目的，二位一体，到了水乳交融的境地。

在佛教昌盛的唐代，饮茶尤为僧家所好。僧众坐禅修行，均以茶为饮。其中除提神外，也以茶饮为长寿之方。那时僧众们非但饮茶，且广栽茶树，采制茶叶。在我国南方，几乎每个寺庙都有自己的茶园，而众寺僧都善采制、品饮。所谓"名山有名寺，名寺有名茶"，名山名茶相得益彰。因佛教与茶叶有缘，故寺院与产茶有关，著名佛教寺院多出产名茶。院内住持往往招集大批僧尼开垦山区，广植茶树。而一般寺院的四周都环境优异，因而适宜茶树的栽种，故历代寺院都名茶辈出，像南京栖霞寺、苏州虎丘寺、福州鼓山寺、泉州清源寺、武夷天心观、衡山南岳寺、庐山招贤寺等，历史上都出产名茶，名噪一时。茶与佛教的紧密程度是空前的。饮茶成了禅寺的日常制度，成了僧众们的主要生活内容，并由此形成了一系列庄重肃穆的饮茶礼仪。在我国的各寺院中，都专设"茶堂"，供寺僧或饮茶辨说佛理，或招施主佛友，品饮清茶。一般在寺院法堂的左上角设"茶鼓"，按时敲击，以召集僧众饮茶。寺僧们坐禅时，每焚完一枝香就要饮茶，以提神集思。有的寺院还设有"茶头"，专司烧水煮茶、献茶待客，有的寺院则在寺门前站立有"施茶僧"，为游人们惠施茶水，行善举。寺院还根据不同的功用，分别冠以各种"茶名"。如以茶供奉佛祖、菩萨时，称"奠茶";在寺院一年一度挂单时，要按照"戒腊"(即受戒)的年限先后饮茶，称"戒腊茶";平日寺院住持请全寺僧众吃茶，称"普茶";逢佛教节庆大典，或朝廷钦赐丈衣、锡杖时，还要举行庄严、盛大的"茶仪"。

宋代，不少皇帝敕建禅寺，遇朝廷钦赐袈裟、锡杖时的庆典或祈祷会时，往往会举行盛大的茶宴，以款待宾客。参加茶宴者均为寺院高僧及当地社会名流。浙江余杭径山寺的"径山茶宴"，以其兼具山林野趣和禅林高韵而闻名于世。径山寺位于浙江余杭，其地山峦叠嶂，古木参天，流水潺潺，茶林遍野，向以山明、水秀、茶美闻名于世。寺内僧众达千人以上，享有"江南禅林之冠"的称誉。径山寺的饮茶之风极盛，长期以来形成了径山茶宴的一套固定、讲究的仪式：举办茶宴时，众佛门子弟围坐"茶堂"，依茶宴之顺序和佛门教仪，依次献茶、闻香、观色、尝味、瀹茶、叙谊。先由住持亲自调沏香茗"佛茶"，以示敬意，称为"沏茶";然后由寺僧们依次将香茗一一奉献给赴宴来宾，为"献茶";赴宴者接茶后必先打开茶碗盖闻香，再举碗观赏茶汤色泽，尔后才启口在"啧啧"的赞叹声中品味。茶过三巡之后，即开始评品茶香、茶色，并盛赞主人道德品行，最后才是论佛颂经、谈事叙宜。饮茶在寺院中不仅有助坐禅、清心养身之功效，而且还有联络僧众感情、团结合作之功用。据记载：寺院一年一度的"大请职"期间，在新任西序职事僧确定后，住持即要设茶会，邀请新旧西序职事僧与会，借以对前任职事僧示感谢之意，并希望帮助新职事开展工作。举办茶会之日的清晨，住持特请新任西序职事(西序职事为除住持外寺院中地位最高之人)首座饮茶。入座前，先由住持的近侍写好"茶状"(类似请柬)当众授于新职事;新职事接状后，先要拜请住持，再由住持亲自送其入首座，并亲为之执盏点茶。新职事受过住持茶礼后的次日早晨，也须邀请寺内其他职事僧及僧众们饮茶。饮茶前也要写出茶状，交干茶头(掌管茶水之僧人)贴于僧堂之前以周知众人。然后挂起点茶牌，待僧众齐集僧堂，新西序职事也须亲自为众僧执盏点茶。点茶后其他职事下茶状，请住持饮茶，最后还要新老职事僧互相请茶，以互示敬意及表示今后通力合作。

宋代时，每遇诸山寺院作斋会时，有的寺庙施主往往以"茶汤"助缘，供大众饮用，以为佛门子弟乐善好施的"善举"之一，称为"茶汤会"。

茶和中国的佛教思想有什么关系

在古代，禅宗寺院很多，而且大多数寺院在山中，古代寺院自食其力，除了开荒种粮种菜，也开荒种茶，古代出家人都有喝茶的习惯，因此禅师们在日常生活和修行中，常常离不开茶的话题。

2.茶有提神醒脑的功效，可避免昏沉，很适合修行人诵经念佛，用功修行。

3.禅究竟是什么境界，是不可以用语言描述的，高僧大德说：“如人饮水冷暖自知”，禅宗不立文字，这与饮茶极其相似，茶的滋味，也只能亲口尝一尝才知道，任何言语都无法正确描述的。

4。茶，可以让心放松镇静，这一点也很类似禅定的心态。

5.茶，，入口味苦，细品味甘。这也类似佛教四圣谛“苦、集、灭、道”，从“知苦”直到“得道”的离苦得乐的修行过程。

6.著名的赵州禅师，常常用“喝茶去”的话题接引学人，引导弟子领悟禅的奥义。见《五灯会元．南泉愿禅师法嗣．赵州从谂禅师》，后来成为佛教禅宗参话头的题材——“赵州茶”。

以上简单介绍茶与中国佛教的一些因缘，个人浅见，仅供参考。

茶道与禅道的关系

　　茶是参禅悟佛之机，显道表法之具，禅是以茶净心之理，正清和雅之道。两者互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。下面是我精心为你整理的茶道与禅道的关系，一起来看看。

　　茶道与禅道的关系 　　一、茶事以禅道为宗

　　著名的一休禅师有过这样的论说：茶应合乎佛法妙道。将禅意移入点茶，为众生而自观心，如是行茶道。

　　?茶事以禅道为宗?，揭示了茶道的根源。茶道不是游戏，不能作为慰藉玩乐来学习，而是以此来真正地磨炼自己的心。茶有礼法，还不止有礼法这形式。那种礼法归归根结底，贯穿着本来空无的真理。点茶，点是镇静、休息的意思。点茶是让心镇静，断除一切烦恼妄想，显出自己的本心、本性，到达本来清净无垢的境界。

　　?一切茶事所用之处，皆同禅道。自无宾主之茶，体用露地、数寄、馆乃至其他。处处无非禅意。究其详情，应知此意?。举出茶事中使用的具有代表性的名词，都从禅语中来。在茶道深处品味那禅语的奥妙。

　　?无宾主之茶?是指主客都以无心的境界来行茶道仪轨。

　　?体用露地?，《法华经》：出三界火宅，坐于露地。《法华经文句》：见惑虽除，思惑犹在，不能名露地。三界思惑尽，方可名露地。体用的体是指本体真空，即我们的本心、本性所显露之处。茶心，也是真空。茶心什么也没有。无我无心，并且随时随地地无心点茶，便是妙有的真髓。

　　关于?数奇?有很多解释：1、是喜欢数寄的发音。2、数寄的字义有?数多寄心?。3、数寄的寄取自于奇，不能除尽，是不完整、不匀称的。4、?数寄屋?称为空屋，是空的意思和本来皆空、本来无一物等禅语相通。

　　?佗?，表示事物的不足状态。用禅语来说就是知足。事物不足之处反面满足，知足而乐。把一个人简素清寂乐于茶道称为?佗茶?。佗之茶，以枯淡，朴素以及?和敬清寂?为其精神，而禅的精神蕴涵在茶的形式中。

　　点茶的极意是了解自性，唯有和茶道成为一心一体，才能进入茶之三味。茶道中茶三味，并不在于品茶本身的味道，而在于心境达到杂念不起，无我，无心，显露自己本来面日的境界。茶本无形，其灵魂乃是禅道。它只是随缘而起。在茶道的深处品味那禅语的奥妙，便会明白茶味和禅味原是一体。

　　举行茶的礼法、礼仪是为了明了佛之妙法。茶道(禅茶)的真正精神就是发现自己的本来面目。依禅茶而悟道，是以佛法为本，茶礼为末。由礼茶知真茶，礼茶之本为禅味真茶。

　　二、茶事乃修行之事。

　　?夫茶道原意，不选器之好坏，不论点茶场所之大小，唯取茶器入三昧，修行观本性?。

　　茶事也不是指点茶喝茶的方法，而是指处理茶器以做好心理准备。即进入所谓的茶三昧，直至达到不起杂念、无我无心的境界，显露自己的本来面目真正清净无染的佛心。观佛性是茶事修行的主题。

　　?借茶事修行求自性，别无其他。主一无适，只以一心取茶器入三昧。若取茶勺，心只在茶勺，更无丝毫余念，始终在取。若放茶勺，心亦如前，但只专注于放。不仅仅限于茶勺、取放一切器物，一如上述?。这里所说的取放茶器的无心，完全达到这一点，就是茶之三昧。

　　?主一无适?是只限于一件事，一心地进入三昧状态。例如，取放茶勺时，只限于一个茶勺，必须使自己和茶勺成为一体，直到进入不带丝毫自我感觉的境界。自己的心随着器物的取入，由此至彼，自然而动。这种移动之心，必须是毫无造作的。心停留在一处而不移动，就不能说是三昧修行。有禅语说：心随万境转，转处实能幽。

　　无心地使用茶勺，无心地放置茶勺。取一个器物时，手仍然是无心地动作，心也由此向彼地转动，这是茶事的妙趣，是修行的核心。

　　?三昧乃梵语，译为正受。不管何事，一心专于一处。远法师云：夫称三昧者，专思寂相之谓也。思专则志一不分，相寂则气虚神明。气虚则智恬。神朗则无幽不彻。斯二者，是自然之玄，会一而致用也?。

　　?正受?意有等待、等至、止息、寂静等，心专注于一境，止息所有烦恼，并且因为无心而清净无垢。如此，便能够如明镜，照出万境。

　　?远法师?慧远法师。慧远法师将三昧分成?思?和?相?。思是主观的，相是客观的。主观的思专一了，客观的相便会寂静，如实地被主观照取，保持相的原本形态。这种主客一体的道理可用神朗和智恬来说明。神朗是精神明朗心情明快、舒畅。智恬是智慧虚恬之意，指智慧的清虚纯净。

　　?以茶器之取放而观(本心)，直接教人坐禅工夫。坐禅非止静默而坐。故，去来坐立，均行坐禅要法，茶事亦如行住坐卧，修行不懈怠?。慧能的大弟子：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。

　　只要无我无心地将日常生活中的各种事情由此至彼地做好，便是佛法极意。茶道的精神也是无我无心地达到道之极意。

　　?坐禅观法，易起龟毛兔角般无量烦恼杂念。唯以深厚工夫将之压住，使其余念不起。然而工夫之念烦恼之念易以混同，故生纷扰之忧。茶道却不同，活动肢体，处理器皿，故心亦寄托于此，不被他情所夺，且不难尽至。此乃出自一休禅师妙智?。

　　三、茶意

　　?茶意即禅意?。因为了悟禅意，而了悟茶意。?若不知禅意，亦不知茶意?。

　　?禅定之要?是指心不动。心不被外界所夺，内心清净不躁，禅茶也要无我无心地沉静下来。

　　?本来禅机?是说无心的活用。机是?弹跳?，是无心应物而现的灵活作用。如毽子落在地上，因反弹之力而弹跳。又如吊钟撞在树上，自然地发出声音，也是一种?弹跳?。如电光石火般的活用，就是本来的禅机。

　　禅茶是依据禅觉悟无我无心的境界。要珍惜光阴，尽早悟道，以无我无心的境界，所作所为全部自由自在，充满禅茶无碍三昧的妙味。

　　四、茶器

　　?禅茶之器物，非美器，非宝器，非古器。以圆虚清净之心为器。以此清净一心为器，乃禅机之茶。不论器物好坏，断除善恶邪见，于己之心索得实相清净之器?。禅茶的茶器是自己的本来清净之心，称为圆虚。圆虚是指圆满如虚空，遍一切处。禅家常显示一圆相，称之为大圆镜智，真空无相之本体。因为是不可思议的存在，所以，禅的宗旨就是要觉悟这一点。对于我们自身来说，这一点的体现就应该说就是禅机的灵活作用。觉悟了自己清净心的人，其平常动作处处体现着佛做、佛行，没有丝毫的分别心，无为自然地应人接物，如电光石火般敏捷，那就是?禅机之茶?

　　?一心之器，非人陶铸而造。天地自然之器，阴阳日月，森罗万象，百界千如，具足一理?。天地万物都是实相清净的茶器。此即天地自然之器，?法尔自然?。天高地低，太阳永远东出西没;春天，芽发叶生;秋天，叶落果结;夏天热冬天冷，是天地自然无伪的景象。这景象就是诸法实相、实相无相，也是?虚灵不昧之佛心?。不明此理，而以浅薄的人间下智做种种分别，起种种妄想，遮蔽了真如的灵光。

　　?阴晴之间，光在闪耀。天空本有，一轮明月。?努力走进禅茶之门，不知不觉之间，心会沉静、纯净下来，自然会成为美器，本来的清净之心必会显现。

　　?乃天地同一，圆虚清净之宝器，亦为禅茶之机。古瓯陈器，非常奇玩，相对有何价值?。佛法的主体是讲因果因缘，从时间上来说因果，?因必生果?。如果从空间上来说，自己一个人不能生存，必须受全社会的恩惠。天地同根，万物一体的圆虚清净才是禅茶的栋梁。心中没有任何障碍，法尔自然地回到本有模样，便是禅茶的灵活作用。

　　五、露地

　　?观今之世俗，称茶事之庭院为露地，实乃与露地本间相去甚远。原意之露地，露为训读，地乃为心。此乃显露自性之意。断一切之烦恼，露真如实相之本性，故称为露地?。

　　利休：露地之表，犹如松叶。不见纤尘，清净无染。

　　《金刚经》：世界即非世界，是名世界。意思是分别之心看世界，那是不真实的世界。不对世界做世界是非之相，那就是真世界。

　　?应无所住而生其心?如果心有所住，那是妄心，如果心无所住，真正是无我无心，本心、本性、实相清净之心、真空妙有之相便会自然显现。

　　泽庵禅师：万事之行，不生欲行之心，若生，心便止于其事。因此，应无所住而生其心，若于生心之处止心，手亦不行，若行便止其处。心生其处，同时而不止其处为诸道名人所说。止心生执著，堕轮回 。止心为生死符。看花红叶绿，生看花红叶绿之心，看花红叶绿之心却不止花红叶绿也!

　　慈圆有歌道：柴门花香任其香，世人看此空遗憾。

　　花无心地香着，我心停在花上注目看啊，身被香染，心却遗憾。所见所闻，心不留止一处，乃至极之事。

　　茶道与禅道的文化意蕴 　　1.古代《茶诗》云：?虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。?茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。

　　2.茶道精神的?和、敬、清、寂?，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。

　　3.?茶?字的字型是?草木之中有一人?，即人在自然之中。?人非有品不能闲?。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。?一杯为品，二杯为解渴。? (《红缕梦》中妙玉论饮茶)品茗，其妙处正在于?品?。饮酒为?醉乡?，品茶为?醒乡?。从?醉乡?中觉醒过来，进入清纯的?醒乡?，才能体验人生，品味人生。

　　4.?佛法存于茶汤?，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，?万古长空，一朝风月?，这就是?茶禅一味?的三昧。

　　茶，清净茶;心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。

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茶道与佛教有什么关系？

西汉末年，佛教传入中国以后，由于教义和僧徒生活的需要，茶叶与佛教之间很快就产生了密切的联系。根据佛教的规制，在饮食上，僧人要遵守不饮酒、非时食(过午不食)和戒荤食素等戒律。佛教重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏跌而坐，头正背直，“不动不摇、不委不倚”，更不能卧床睡眠，通常坐禅达九十天之久。长时间的坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望，为此，需要一种既符合佛教戒律，又可以消除坐禅产生的疲劳和作为午后不食之补充的饮料。这样，具有提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳等功效的茶叶便成为僧徒们最理想的饮料。佛教徒饮茶的历史可追溯到东晋时代。《晋书·艺术传》记载，僧徒单道开在后赵的都城邺城(今河北临漳县西南)昭德寺内坐禅修行，他不畏寒暑，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已”。中国古代有将茶叶掺和果料香料一同饮用的习惯。“茶苏”是一种将茶和姜、桂、桔、枣等香料一同煮成的饮料。虽然，这时茶叶尚未单独饮用，但它表明佛教徒饮茶的最初目的是为了坐禅修行。唐宋以后，佛教中的禅宗得到迅速发展。禅宗强调以坐禅的方式，彻悟自己的心性，所以，禅宗寺院十分讲究饮茶。《封氏闻见记》记载，“(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”由于禅宗的大力提倡，不仅寺院僧人饮茶成风，而且促进了北方民间饮茶习惯的进一步普及。一些僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步。

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