韩国茶道文化之莲花供茶礼

韩国茶道文化之莲花供茶礼

挂佛茶礼是向悬挂的超大型的佛像奉茶的一种佛教仪式。挂佛茶礼是在佛教大名节时，如释迦诞辰祭、祈雨祭、灵山祭、水陆祭等特别行事时举行的礼佛活动。举行时在寺院的大雄宝殿的石造挂佛上，焚香、点蜡烛，摆放各种供养物，颂经念佛。其中有献茶给佛像的礼仪，这是通度寺的悠久传统。

附：茶偈颂

今将妙药及茗茶奉献灵山大法会

俯缢檀那虔怒心愿受慈悲哀纳受(三拜)

至心顶礼供养十方三世帝网刹海常住一切佛陀耶众

至心顶礼供养十方三世帝网刹海常住一切达摩耶众

至心顶礼供养十方三世帝网刹海常住一切僧伽耶众(三拜)

唯愿无尽三宝大慈大悲受我顶礼冥熏加被力

愿共法界诸众生同入弥陀大愿海 (半拜)

朝鲜半岛茶道的历史是怎么演变的呢？我一个在鹤礼青花茶具专卖店得朋友最近在研究茶道，帮忙找下资料！

　　朝鲜半岛的韩国和朝鲜是由新罗、百济和高丽统一而成的国家，先后经历了新罗、高丽、李氏朝鲜和现代时期。于1948年，朝鲜半岛分别建立了大韩民国（韩国）和朝鲜民主主义共和国（朝鲜）。我们这里所述的朝鲜半岛茶道，是泛指整个朝鲜民族的。
　　朝鲜半岛自古以来就与中国有着密切的政治、经济和文化的往来。古代的半岛国家没有文字，一直使用汉字。尽管在15世纪制成了拼音文字，但是在相当长的时间内，政府公文、国史著述仍用中文。这种状况使得很多朝鲜半岛的人到中国学习中国文化，并将许多文化精华带回国去。中国的茶文化就是在这样的背景下被引进到朝鲜半岛的。
　　早在公元676年新罗统一朝鲜半岛，建立了新罗王朝（676－935）。新罗国王为寻求佛法派了很多僧人到中国专心修学，然后回国在传教。这些僧人大约在中国修学十年左右，广泛地接触到中国文化，其中就有茶文化。回国时将饮茶嗜好和茶叶带回新罗。在韩国史书《三国史记?新罗本纪》中，就有“茶自善德王有之”的记载。善德王为新罗女王，于公元632年到647年在位。由此可见，早在我国唐代时期新罗就从中国引进了茶叶和饮茶方法。在公元8世纪的景德王时期（741－765年在位），在每年的三月初三在大殿设置茶会，招待百官，还将茶汤赐给百姓品尝。这说明当年在新罗的饮茶是皇族权贵的“专利”，一般的官吏和平民是难得一遇的。
　　新罗第四十二代兴德王三年（828）新罗使者金大廉到唐朝进贡，唐文宗李昂在麟德殿宴请他。在金大廉回国时赠给他很多茶树种籽。兴德王非常高兴，就命人将茶树种籽种植在地理山。从此新罗国有了茶树。所产的茶叶除了供给皇亲国戚、达官贵人、僧侣和社会名流们饮用外，民间也开始销售茶叶。
　　在公元8世纪，新罗学者崔致远曾在唐朝为官，当时正是唐朝煎茶法盛行时期。在崔致远回国时就将煎茶法带回新罗。因此但是新罗的饮茶方法也是采用唐代的饼茶煎饮法。就是现将茶叶茶碾成粉末，烹茶时将茶末放在茶釜中煎煮，水沸后再用勺盛到茶碗中饮用。新罗王国时期是韩国茶文化的萌芽期，开始种植茶叶，学习中国的制茶技艺，并引进了中国的茶文化，形成为了朝鲜半岛兴起的第一个中华茶文化的高潮。
　　朝鲜半岛的中华茶文化的第二个高潮是在高丽王国时期（935－1392）。这个时期是朝鲜半岛茶文化最为兴盛时期。其表现之一是源于我国宋代的焚香、叩拜、献茶的道家茶礼的兴起。高丽王室决定推行茶礼祭祀，在每年的燃灯会（二月二十五日）和八关会（十一月十五日）这两大民族节日，要设立祭坛，以茶供佛，祭奠释迦牟尼和五岳神及龙王。由国王亲自为释迦佛和诸天神敬茶。仪式隆重，堪称大典。此外，在太子的寿诞之日、王子王妃的册封日，以及公主的吉期，都要举行茶礼。即使是君王、臣民的宴会也举行茶礼。一时间茶礼成为各种礼仪的必行程序，可见对茶礼的重视程度。
　　其表现之二是饮茶得到普及。高丽时代老百姓可买到茶，也可以饮茶。不仅如此，百姓家的冠礼、婚丧、祭祖、祭神、敬佛、祈雨等礼仪中也开始增加茶礼内容，使得茶礼不再是王室、官员、僧道们的特殊待遇，而是普及到平民百姓之家。
　　其表现之三是饮茶方法随着我国宋代点茶法的流行，韩国也采用点茶法饮茶。同时还引进了中国的团饼茶和茶具。像当年流行的金花乌盏、翡色小瓯、银炉、汤鼎都是效法中国制造的。总之，在高丽时期，朝鲜半岛茶文化的兴盛标志，是在吸收、消化中国的茶文化的基础上，形成了具有本民族特色的茶文化——茶礼。这种茶礼直接影响到日本茶文化的发展也意味着朝鲜半岛的茶文化达到了最为辉煌的时期。
　　李氏朝鲜时期（1392－1863）是朝鲜半岛接受中国泡茶法的第三个中华茶文化高潮。在这个时期朝鲜半岛种植茶叶的地方日趋增多，据《东国舆地胜览》记载的公元1530年的资料，在庆尚道有十个地方产茶叶，在全罗道有三十五个地方产茶叶，此外，庆尚道还有三个地方，全罗道还有十八个地方专产贡茶。李氏朝鲜时期，正处于中国明朝后期和清朝前期。在中国这个时期是泡茶道形成并流行时期，朝鲜半岛也随之仿效，引进了中国的泡茶法。中国的泡茶道传入，并被茶礼所采用。但煎茶法和点茶法同时并存。兴于高丽时期的韩国茶礼，得以完善和发展，随着茶礼器具及技艺化的发展，茶礼的形式被固定下来，更趋完备，朝鲜半岛的茶文化通过吸收、消化中国茶文化，进入稳定的发展时期。
　　进入20世纪80年代以来，在朝鲜半岛的韩国茶文化得以复苏。其复苏的标志一是建立了“韩国茶道学院”，专门研究、教授茶文化；二是成立了一些茶文化的学术团体，创办茶文化杂志，传播、弘扬茶文化；三是对韩国的茶道精神给予恰切的概括。韩国茶学家认为韩国的茶道精神应该用“和、敬、俭、真”来概括。所谓“和”，就是心地善良、和睦相处、和气待人、和衷共济；所谓“敬”，就是互敬互爱、互相关心、互相帮助；所谓“俭”，就是生活俭约、质朴清廉、不事奢华，厉行节约；所谓“真”，就是真诚相待、诚信待人、心地真诚、摒弃虚假。这种茶道精神很明显地带有中国儒家思想的烙印，体现着儒家的中庸思想。韩国的草衣禅师张意恂（1786－1866），曾在他的《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神，认为处理任何事情都“不可过度，也不可不及”，只要做到这一点，“消极的生活方式就能变成积极的生活方式”，“悲观的生活态度就能变成乐观的生活态度”。认为只有这样的人才能称得上把握茶道精髓的“茶人”。看来韩国的四字茶道是这种“中正”精神具象化的结果。
　　韩国的茶道有“末茶法”、“饼茶法”、“钱茶法”、“叶茶法”等四种，较为流行的是叶茶法。叶茶法的具体过程是这样的：首先是迎宾，主人在大门口迎接宾客，为宾客引路；进入茶室后，按着主人坐东面西，客人坐西面东的位置落座。其次是温杯，主人沏茶前，要先用开水温壶和温杯。再次是沏茶，主人先用茶匙取出茶叶，放进茶壶，再注入沸水，分三次将壶内茶汤斟入茶杯。最后是品茶，主人将沏好的茶，恭敬地捧到宾客前的茶桌上之后，回到自己的茶桌前端起自己的茶杯，对宾客说：“请喝茶。”宾客也端起茶杯回答说：“谢谢。”然后就开始品饮茶汤。在品饮时，一般都备有点心和水果来佐茶。

中日韩三国的饮茶文化历史来源有何异同

中国茶文化
中国是茶的故乡，茶的发源地。据说神农时代汉族人就有了饮茶的习惯，至今算来已经有4700多年的历史。
中国的茶道精神源于唐代陆羽《茶经》中“俭”的思想和释皎然的“全真”思想。中经裴汶，赵佶，直至朱权而集大成。而中国茶道精神则可概括为清、和、静、真、俭、淡。其中显露出了比较浓重的老庄道家思想。
中国茶文化注重从种植到饮用的自然，舒心之美，这与日本非常严谨的茶道大为不同。且在中国茶文化中，茶道与茶文学齐头并进，较之别国，内容丰富，又有关于茶的诗词文化已经成为了中国文化中的一个重要组成部分。
日本茶道
唐朝伊始，中国饮茶习俗就传入了日本。虽然中国宋时日本就开始种植茶树，制作茶叶，但是直到明代，日本才真正形成了属于自己的茶道。提到日本茶道，就不得不提日本茶道的象征人物千利休。正是这位集大成者明确提出了日本茶道的基本精神，即是著名的和，敬，清，寂，也就是人们所说的“四规”。
日本茶道中的“四规”旨在引导人们通过茶道自我反省，相互沟通，在清寂幽雅的环境之中去除心中的尘垢和彼此之间的芥蒂，在品茗之中领悟人与人之间和睦相处的意义。不过由于日本茶道的宗教色彩浓厚，讲究“七则”，且需要依照十分严密的组织形式，因此日本茶道显得过于拘谨严格，难以让人在饮茶品茗的同时获得一种轻松自由的享受。
韩国茶礼
茶叶早在朝鲜三国时期就从中国引入朝鲜半岛。韩国茶礼作为韩国茶礼仪式已经有千年的历史。韩国茶礼注重和，敬，俭，真，并视其为茶礼宗旨。“和”即和善，“敬”即敬重、礼遇，“俭”即俭朴、清廉，“真”即以诚相待。
在韩国茶文化中，茶道(茶礼)是主要内容，同时也与日本相近。不过韩国的茶文学较之日本则发达许多。韩国曾有崔致远，李行权近等人撰写过与茶有关的诗文，但是日本仅有空海，嵯峨天皇等人撰写过相关诗文，其影响力也着实不足。
纵观中国，日本和韩国的茶文化，和善知礼，清心真诚乃是不变的茶道精神。这种可贵的精神和追求延续至今，早已经成为了精神文化瑰宝，同时也应该成为后人继续追求和传承的文化之一。

茶礼—在现代茶道中修得人和事顺

茶礼，关乎信仰，是以人为核心，藉由茶所体现的自然美与社会美。

茶的自然美，通过茶的种类制作，分为六大茶类：绿茶、白茶、黄茶、青茶、红茶。以发酵程度与工艺不同形成了各种茶的色、香、味、质、形。也有后发酵茶，如普洱茶，以自然“渥堆”或加热发酵的工艺处理，形成特征。

所以茶礼，在我们大多人的理解之下，是由茶艺技巧与人们的审美感悟体现出的一种习俗文化。

比如绿茶用怎样温度的水和器皿，由什么样的礼仪程序体现怎样的思想品质，玻璃杯绿茶茶艺表演的八道茶艺功夫，盖碗红茶茶艺表演的十步法，是茶艺师对茶之美的运用体现。

茶之美，是一种茶修与茶悟。华佗《食论》：“苦荼久食，益意思。”郭璞《尔雅注》云：“树小似桅子，冬一叶，可煮羹饮。今呼早取为荼，晚取为茗，或一曰荈，蜀人名之苦荼。”饮茶，可以解思参悟，也许是人的一种静悟或者得道。但这些，都是根据自然规律和人的行为习惯，逐渐形成一种社会活动，慢慢形成后来的礼仪礼节。

子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”想像喝茶，一个人喝茶是为茶悟，茶修。两人喝茶，则是茶礼。茶礼也可以体现茶者的谦谦礼仪与仁者风范。 孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”一种礼仪文化能恒远长久，则是社会真善美的存世流芳。

当然茶本身就有人为倾心与敬爱之处。比如制茶之难，工艺之精，采取之时，喝茶之境，茶修之道等等。正因为茶与人有难分难解的历史沉淀与情怀理念，所以茶也是人们修行顿悟间的常伴。

相传三国魏晋以后，因为渐行饮茶，其初有不习饮者，戏称为“水厄”。后亦指嗜茶。刘琨《与兄子南兖州刺史演书》云：“前得安州干姜一斤，桂一斤，黄岑一斤，皆所需也。吾体中溃闷，常仰真茶，汝可致之。

”茶，确实含有多种有益身心的物质，比如抗氧化和抗炎、降低心血管发病的茶多酚成分、抗肿癌、延缓衰老等作用的茶色素、以及改善大脑血液循环，增强脑细胞的代谢能力的Υ-氨基丁酸等成分，但是如果你懂得一点茶礼，习得一些茶修，会更理解茶的真正意义。

蔡老师告诉我们，茶礼，在中国大多数表述为茶艺，在日本以茶道为称，在韩国则是以茶礼为名。而中国的茶礼，源于唐朝，文成公主和亲远嫁吐蕃，嫁妆中便有茶叶。到宋代成为民间男婚女嫁不可缺少之礼，至明清广而盛行。

《神农食经》：“荼茗久服，令人有力，悦志。”茶礼如茶，习礼越久，我们越能懂得其中志趣。现代茶道讲究科学习茶，文明习礼，懂得‘尊老敬上’与‘和为贵’之心，修得人和事顺。

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有关茶道方面的知识

　　茶道是一种以茶为媒的生活礼仪,也被认为是修身养性的一种方式,它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊,美心修德,学习礼法,是很有益的一种和美仪式.喝茶能静心、静神,有助于陶冶情操、去除杂念,这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍,也符合佛道儒的“内省修行”思想.茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的灵魂.
　　茶道的历史
　　尽管"茶道"这个词从唐代至今已使用了一千多年,但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条.
　　茶道属于东方文化.东方文化与西方文化的不同,在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义,而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它.早在我国唐代就有了"茶道"这个词,例如,《封氏闻见记》中："又因鸿渐之论,广润色之,于是茶道大行."唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道,以茶可雅志.”
　　茶道最早起源于中国.中国人至少在唐或唐以前,就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道,唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行,王公朝士无不饮者.”这是现存文献中对茶道的最早记载.在唐朝寺院僧众念经坐禅,皆以茶为饮,清心养神.当时社会上茶宴已很流行,宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中,品茗赏景,各抒胸襟.唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味,作了非常生动的描绘.在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究,有了一些约定俗称的规矩和仪式,茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分.对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识,宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者,他认为茶的芬芳品味,能使人闲和宁静、趣味无穷："至若茶之为物,擅瓯闽之秀气,钟山川之灵禀,祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得知矣.中澹闲洁,韵高致静.”
　　南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本,从此日本才开始遍种茶叶.在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经,学习了该寺院的茶宴仪程,首次将中国的茶道引进日本,成为中国茶道在日本的最早传播者.日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起,在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入.”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国,把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述.直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年,相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后,才高高举起了“茶道”这面旗帜,并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”,显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的,其主要的仪程框架规范仍源于中国.
　　中国的茶道早于日本数百年甚至上千年,但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念,也在该领域中不断实践探索,并取得了很大的成就,却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业,也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪,以至于使不少人误以为茶道来源于他邦.中国的茶道可以说是重精神而轻形式.有学者认为必要的仪式对"茶道"的旗帜来说是较为重要的,没有仪式光自称有"茶道",虽然也不能说不可以,搞得有茶就可以称道,那似乎就泛化了,最终也“道可道,非常道”了.
　　泡茶本是一件很简单的事情,简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水.但是在茶道中,那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了,一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂.
　　事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范,而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛,创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合,使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强,并使之获得了一个更大的发展空间,这就是中国茶道最具实际价值的方面,也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在.
　　茶道各家说
　　吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料,因茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段.”
　　庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式,对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式.庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人.”
　　陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理,中国茶道精神的核心是和.中国茶道就是通过茶是过程,引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道.陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”.
　　周作人先生则说得比较随意,他对茶道的理解为：“茶道的意思,用平凡的话来说,可以称作为忙里偷闲,苦中作乐,在不完全现实中享受一点美与和谐,在刹那间体会永久.”
　　茶道学者金刚石提出:茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法,也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由.
　　台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境.”
　　1977年,谷川激三先生在《茶道的美学》一书中,将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术.它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素.
　　久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系,它具有综合性、统一性、包容性.其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面,其内核是禅.
　　熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能.艺能使人本文化独有的一个艺术群,它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的.
　　人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景,综合生活文化,是东方文化之精华.他还认为,“道是通向彻悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路.
　　日本茶道
　　日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始,中国的饮茶习俗就传入日本,到了宋代,日本开始种植茶树,制造茶叶.但要一直到明代,才真正形成独具特色的日本茶道.其中集大成者是千利休（1522-1592年）.他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神,要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省,彼此思想沟通,于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂,以达到和敬的目的.“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”.和、敬是处理人际关系的准则,通过饮茶做到和睦相处、互相,以调节人际关系；清、寂是指环境气氛,要以幽雅清静的环境和古朴的陈设,造成一种空灵静寂的意境,给人以熏陶.但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓,并形成严密的组织形式.它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的,较为缺乏一个宽松、自由的氛围.
　　朝鲜茶道
　　清、敬、和、乐 朝鲜与中国土相连,自古关系密切,中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大.儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中,形成“中正”精神.创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂（公元1786-1866年）,他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神,指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思.也就是劝要有自知之明,不可过度虚荣,知识浅薄却到处炫耀自己,什么也没有却假装拥有很多.人的性情暴躁或偏激也不合中正精神.所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素,从而使消极的生活方式变成积极的生活方式,使悲观的生活态度变成乐观的生活态度.这种人才能称得上是茶人,中正精神也应成为人效中的生活准则（尹炳相：《韩国的茶文化与新价值观的创造》,载于《农业考古》1997年2期）.后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字,也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度.由此亦可见,朝鲜的茶礼精神就是茶道精神.
　　中国茶道
　　廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样,中国的茶道精神也有不同的提法.中国虽然自古就有道,但宗教色彩不浓,而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起,给人们留下了选择和发挥的余地,各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容,不断加以发挥创造,因而也就没有严格的组织形式和清规戒律.只是到了20世纪八十年代以后,随着茶文化热潮的兴起,许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结,归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”.已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德,妥用茶艺,为茶人修养之道 ”.他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”,并加以解释：廉俭有德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人.具体内容为：
　　廉——推行清廉、勤俭有德.以茶敬客,以茶代酒,减少‘洋饮’,节约外汇.
　　美——名品为主,共尝美味,共闻清香,共叙友情,康起长寿.
　　和——德重茶礼,和诚相处,搞好人际关系.
　　敬——敬人爱民,助人为乐,器净水甘.
　　大约与此同时,中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中,则主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述：
　　理——“理者,品茶论理,理智和气之意.两人对饮,以茶引言,促进相互理解；和谈商事,以茶待客,以礼相处,理智和气,造成和谈气氛；解决矛盾纠纷,面对一杯茶,以理服人,明理消气,促进和解；写文章、搞创作,以茶理想,益智醒脑,思路敏捷.”
　　敬——“敬者,客来敬茶,以茶示礼之意.无论是过去的以茶祭祖,公平是今日的客来敬茶,都充分表明了上茶的敬意.久逢知己,敬茶洗尘,品茶叙旧,增进情谊；客人来访,初次见面,敬茶以示礼貌,以茶媒介,边喝茶边交谈,增进相互了解；朋友相聚,以茶传情,互爱同乐,既文明又敬重,是文明敬爱之举；长辈上级来临,更以敬茶为尊重之意,祝寿贺喜,以精美的包装茶作礼品,是现代生活的高尚表现.”
　　清——“清者,廉洁清白,清心健身之意.清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之举,也是现代提倡精神文明的高尚表现.1982年,首都春节团拜会上,每人面前清茶一杯,显示既高尚又文明,‘座上清茶依旧,国家景象常新’,表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果.今天强调廉政建设,提倡廉洁奉公,‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬.‘清’字的另一层含义是清心健身之意,提倡饮茶保健是有科学根据的,已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶,示浓性泼辣.若得长年饮,延年益寿法.’体会之深,令人敬佩.”
　　融——“融者,祥和融洽、和睦友谊之意.举行茶话会,往往是大家欢聚一堂,手捧香茶.有说有笑,其乐融融；朋友,亲人见面,清茶一杯,交流情感,气氛融洽,有水乳交融之感.团体商谈,协商议事,在融洽的气氛中,往往更能促进互谅互让,有益于联合与协作,使交流交往活动更有成效.由此可见,茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的.”
　　两位专家还认为：中国的茶,“能用来养性、联谊、示礼、传情、育德,直到陶冶情操,美化生活.茶之所以能适应各种阶层,众多场合,是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神.所以,继承与发扬茶文化的优良传统,弘扬中国茶德,对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的.”
　　在此之前,台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神,乃在于和、俭、静、洁.”（《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神”,台湾碧山出版公司出版.）范先生的茶艺根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德.虽未加以详细解释,但其含义仍不难理解,与前述几位专家的意见相去不远.
　　更早一点,在1982年,台湾的国学大量林荆南教授将茶道 精神概括为“美、健、性、伦”四字,即“美律、健康、养性、明伦”,称之为“茶道四义”.其具体解释如下：
　　美——“美是茶的事物,律是茶的秩序.事由人为,治茶事,必先洁其身,而正其心,必敬必诚,才能建茶功立茶德.洁身的要求及于衣履,正心的要求见诸仪容气度.所谓物,是茶之所属,诸如品茶的环境,的器具,都必须美观,而且要调和.从洁身、正心,至于环境、器具,务必须知品茗有层次,从层次而见其升华,否则茶功败矣,遑信茶德.”
　　健——“‘健康’一项,是治茶的大本.茶叶必精选,劣茶不宜用,变质不可饮；不洁的水不可用,水温要讲究,冲和注均须把握时间.治茶当事人,本身必健康,轻如风邪感冒,亦不可泡茶待客,权宜之法,只好由第三者代劳.茶为健康饮料,其有益于人身健康是毫无疑问的.推广饮茶,应该从家庭式开始,拜茶之赐,一家大小健康,家家健康,一国健康,见到全体人类健康；茶,就有‘修、齐、治、平’的同等奥义.”
　　性——“‘养性’是茶的妙用,人之性与茶之性相近,却因为人类受生活环境所污染,于是性天积垢与日俱加,而失去其本善；好在茶树生于灵山,得雨露日月光华的灌养,清和之气代代相传,誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性,从清趣中培养灵尖,涤除积垢,还其本来性善,发挥茶功,葆命延所,持之有恒,可以参悟禅理,得天地清和之气为已用,释氏所称彼岸,可求于明窗净几之一壶中.”
　　伦——“‘明伦’是儒家至宝,系中国五千年文化于不坠.茶之功用,是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君,君有赐茶以敬臣；居家,子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随,时为伉俪饮；兄以茶友弟,弟以茶恭兄；朋友往来,以茶联欢.今举茶为饮,合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠）,则茶有全天下义的功用,不是任何事物可以替代的.”（蔡荣章《现代茶艺》200页,台湾中视文化公司,1989年7版）
　　此外,台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表.（周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》,《农业考古》1999年2期）
　　以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳,虽然不尽相同,但其主要精神还是接近的,特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点,和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的.据陈香白教授研究,他认为中国茶道精神的核心就是“和”.“和”意味着天和、地和、人和.它意味着宇宙万物的有机统一与和谐,并因此产生实现天人合一之后的和谐之美.“和”的内涵非常丰富,作为中国文化意识集中体现的“和”,主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒）,和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹,可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义.“一个‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义,而且涉及天时、地利、人和诸层面.请相信：在所有汉字中,再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了.”（陈香白：《中国茶文化》43页,山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说,认为“和睦清心”是茶文化的本质,也就是茶道的核心（《茶艺报》19页,香港茶艺中心1993年出版）.
　　茶艺与茶道
　　茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术,包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素.茶艺是茶道的基础,是茶道的必要条件,茶艺可以独立于茶道而存在.茶道以茶艺为载体,依存于茶艺.茶艺重点在“艺”,重在习茶艺术,以获得审美享受；茶道的重点在道“,旨在通过茶艺修心养性、参悟大道.茶艺的内涵小于茶道,茶道的内涵包容茶艺.茶艺的外延大于茶道,其外延介于茶道和茶文化之间.
　　茶道的内涵大于茶艺,茶艺的外延大于茶道.我们这里所说的‘艺’,是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’,是指艺茶过程中所贯彻的精神.有道而无艺,那是空洞的理论；有艺而无道,艺则无精、无神.茶艺,有名,有形,是茶文化的外在表现形式；茶道,就是精神、道理、规律、本源与本质,它经常是看不见、摸不着的,但你却完全可以通过心灵去体会.茶艺与茶道结合,艺中有道,道中有艺,是物质与精神高度统一的结果.茶艺、茶道的内涵、外延均不相同,应严格区别二者,不要使之混同.
　　喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道
　　喝茶：将茶当饮料解渴.
　　品茶：注重茶的色香味,讲究水质茶具,喝的时候又能细细品味.
　　茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等.
　　最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德,通过品茗来修身养性、品味人生,达到精神上的享受.
　　个人认为:在中国,不存在茶道,在中国,只存在"茶文化"!理由如下：
　　1、在中国,“道”是一种很严肃的东西,而不是这些生活的枝叶.反观日本,它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”!中日茶文化的根源都在中国,而其发展之路却走向了两个不同的方向,这其中是有其必然因素的.
　　中国茶文化的主体是人,茶是作为人的客体而存在的,茶是为人而存在的.中国茶文化被称为美的哲学.有五个方面的原因：
　　1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝.奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家.
　　2.其理论基础源于一些哲学命题.
　　3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了释,道,儒三教的哲学理论,并得益于大批思想家哲学家的推动.
　　4.中国茶文化美学强调的是天人合一,从小茶壶中探求宇宙玄机,从淡淡茶汤中品悟人生百味.
　　5.中国茶文化美学从哲学的高度,广泛深刻的影响着茶人,特别是从思维方式,审美情趣,艺术想象力及人格的形成.
　　总之,中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜,润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩.在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美,又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美.
　　反观日本茶道,强调的是以下三个观点：.
　　（一）和敬清寂
　　“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则.是日本茶道思想上最重要的理念.一提这四个字,人们马上就会和茶道联系起来.茶道思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定.而这个茶道的主旨是无形的.作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂.它们是“无”泊出生的四种现象.由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式.
　　（二）一期一会
　　“一期一会”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思.一期一会是说一生只见一次,再不会有第二次的相会,这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态.这种观点来自佛教的无常观.佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒,认真对待一时一事.当举行茶事时,要抱有“一生一世只一次”的信念.时至今日,日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念,十分珍惜每一次茶事,从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感.
　　（三）独坐观念
　　“独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》.“独坐”指客人走后,独自坐在茶室里,“观念”是“熟思”、“静思”的意思.面对茶釜一只,独坐茶室,回味此日茶事,静思此日不会重演.茶人的心里泛起一阵茫然之情,又涌起一股充实感.茶人此时的心境可称作“主体的无”.
　　由此可见,在日本茶道中,刻意地淡化了人的存在,而一味地强求对茶的突出.这正是两国茶文化上最大的差异,也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别.
　　综上所述,我们可以得出如下 结论：
　　中国茶文化的发展是自下而上的,故而起发展的特点是在广度上,以求博大,所谓之：茶文化,并与儒家思想结下了不解之缘.可以讲,把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的,也正是这一点,因为中国文人的洒脱不羁,中国茶文化,呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态.同时,又由于在中国文化中,“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情.所以中国对于茶,只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”,而不敢奢谈“茶道”.
　　反观日本,从一开始,茶的传播就是自上而下的,上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教,统治阶级为了自己的某种需求,将茶套入一个神圣的光环中,务精务细,不能不说拘泥于表象而沦落为形式了.在茶道中,人已经沦为茶的奴仆,似乎是有本末倒置的嫌疑.
　　这样,我们可以得出结论：从表象上看,自近代以来,中国的茶文化趋向于没落,反而不及日本这家后来者了；但从深层次上看来,这是由两国的民族心态和文化底蕴所决定的：在中国,茶只是一门艺术,是从属于人的一种文化现象；而日本,则是神圣、严肃的大“道”.

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