禅茶一味的思想渊源

禅茶一味的思想渊源

茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

其一曰“苦”

佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。

释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。 茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣。”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破苦谛。

其二曰“静”

茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、 调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禅者最好的“朋友”。

其三曰“凡”

日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

其四曰“放”

人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻 松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。

中国茶禅文化有何不解渊源

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
中国茶文化从一诞生起就与佛教有着不解之缘，在佛教昌盛的唐代，僧众们非但饮茶，且广栽茶树，采制茶叶。僧人喜茶的原因有很多方面，其中之一是因为在僧人的打坐修行中，佐之以清茶，有提神、清脑等功效，可以防止打坐中“昏沉”、“掉举”等不良情况的出现。另外，由于佛教有“禅遍一切处”、“佛性不离当下”等思想，许多高僧往往借茶论道、在传播禅的精神的时候用茶做“标月手指”，进而产生了许多诸如“吃茶去”“禅茶一味”等品茶与佛教精神之间的文化交叉点。这就使饮茶这种行为，成为了一种具有文化内涵的活动，原本只是一种饮料的茶，也逐渐成了一种有东方特色的文化载体。
寺院饮茶不单纯是为了解渴，它已经升华为人们对某种精神境界的追求。饮茶可使我们轻松宁静，自在喜悦，涤除我们的凡尘杂念，使我们得以身心安然。正所谓“为饮涤尘烦”是也。佛教也是为了涤净心灵之凡尘，以求得明心见性、了脱生死的目的。所以，单就此目标而言，佛教与茶有着某种精神的契合。因此，自古僧人喜好饮茶也就是理所当然的了。
据《茶经》记载，僧人在两晋时即以敬茶作为寺院待客之礼仪。到了唐朝，随着禅宗的盛行，佛门嗜茶、尚茶之风也更加普及。寺院茶礼包括供养三宝、招待香客两方面。中晚唐时的百丈怀海和尚创立了《百丈清规》后，寺院的茶礼便趋于规范。在清寂、古朴的禅堂内，以茶敬佛，以茶清心，以茶待客，所谓“焚香引幽步，酌茗开净筵。”唐朝时禅僧的传记和语录如《五灯会元》中，还有诸多关于茶的记录，多是以茶为问答应对，以求悟明心性。可见茶的作用在僧人生活中的深入。由于僧人在当时的文化阶层中的社会地位和文化地位都很高，一些士大夫阶层、文化名流甚至官员商人都以结交优秀的僧人为荣，效仿寺院中僧人的生活方式被当作非常清雅和高贵的象征，而僧人又常以自家种植的茶来待客、馈赠，从而带动了中国人的饮茶之风。
在我国南方，几乎每个寺庙都有自己的茶园，而众寺僧都善采制、品饮。所谓“名山有名寺，名寺有名茶”，名山名茶相得益彰，著名佛教寺院多出产名茶。与茶文化渊源很深的寺院也有不少。
日本药用茶的渊源之地——天台山万年寺万年寺位于浙江省天台县万年山麓，发端于东晋，始建于唐。南宋时曾列入“五山十刹”，兴极一时。宋孝宗问：“天下名山名寺哪里最好？”学士宋之端答到：“太平鸿福，国清万年”，可见万年寺非同一般。根据日僧实地描绘的寺图，当时共有40多处殿堂寮室。寺前有宋初建造的六角形宝塔和放生池。以后历经兴废，到清代乾隆、嘉庆年间，一次剃度，还动辄五百人。
万年寺在中外茶文化交流史上有着重要的地位，日僧荣西、道元先后来此求师学法。特别值得一提的是荣西禅师（1141-1215）曾两度来到我国。荣西第一次来我国是在宋孝宗乾道四年（1168年），在明州（今宁波）天童寺阿育王寺和天台山万年寺虚阉为师，直到1191年回国。
荣西回国后，除了研究佛教经典外，还带回宋时的饮茶风**，他以极大的兴趣研究茶的功能，并把由天台山和四明山带回来的茶籽在日本种植。进而根据我国寺院的饮茶方法制定寺院的饮茶仪式。在他晚年着的《吃茶养生记》中，说茶是“贵哉茶乎，上通诸天境界，下资人伦矣。诸摇各为一病之药，茶为万病之药”。还称茶是“上天的恩物”，“圣药之本源”。从而，使茶在日本很快传播开来。
入诗名茶的故乡——当阳玉泉寺玉泉寺，以奇洞怪石、曲溪名泉、四季茏葱、景色佳丽而素负“三楚名山”之誉。山中产的茶叶、以外形如掌、色泽银光隐翠、香气清香淡雅、汤色微绿明亮、齿颊留香、回味无穷而成唐代名茶。玉泉寺位于湖北省当阳市西玉泉山东麓，为中国“四大丛林”之一，创建于隋开皇（581～600）年间。佛教天台宗的祖师智者大师曾在这里著述了著名的天台三大部。传说也是关羽关云长皈依佛教的地方。寺前的珍珠泉水，甘甜清冽，配上玉泉山的茶叶，其味尤妙。
唐代大诗人李白曾作《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》一诗，说的就是这种茶，这是在中国茶文化发展史上第一首以“名茶入诗”的诗篇。其诗如下：《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶并序》余闻荆州玉泉寺近清溪诸山，山洞往往有乳窟。窟中多玉泉交流，其中有白蝙蝠，大如鸦（一作鸭）。按仙经蝙蝠一名仙鼠。千岁之后，体白如雪，栖则倒悬。盖饮乳水而长生也。其水边处处有茗草罗生，枝叶如碧玉。惟玉泉真公常采而饮之。年八十余岁，颜色如桃李。而此茗清香滑熟，异于他者。所以能童振枯，扶人寿也。余游金陵，见宗侄位置中孚，示余茶数十片。拳然重迭，其状如手，号为仙人掌茶。盖新出乎玉泉之山，旷古末觌，因持之见遗，兼赠诗，要余答之，遂有此作。后之高僧大隐，知仙人掌茶发乎中孚禅子及青莲居士李白也。
常闻玉泉山，山洞多乳窟。仙鼠白如鸦，倒悬清溪月。茗生此石中，玉泉流不歇。根柯洒芳津，采服润肌骨。丛老卷绿叶，枝枝相接连。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。举世未见之，其名定谁传。宗英乃禅伯，投赠有佳篇。清镜烛无盐，顾惭西子妍。朝坐有余兴，长吟播诸天。
诗人提到的中孚，是李白的族侄，又是玉泉寺僧，他深通佛理，善于词翰，尤喜品茶。所以，每年清明前后，总要小沙弥于寺左的乳窟外采摘鲜嫩的茶树新梢，制成仙人掌茶，以供奉过往香客。中孚后云游至金陵（今南京）栖霞寺，拜见族叔李白时，礼送仙人掌茶。李白爱不释手，欣然命笔，遂成这篇咏茶名篇。这种心理，李白在诗的《序》中写的非常清楚。
古茶文化的见证之地——扶风法门寺法门寺位于陕西省扶风县法门镇，以保存佛指舍利而成为当今世界佛教的祖庭。据佛典和有关资料记载，法门寺始建于“西典东来”的东汉时期，初名阿育王寺，唐代改名为法门寺，并进而成为著名的皇家佛寺。其旁的十三级“阁楼式”砖塔，修建于明万历年间，在经历了357年风雨后，于1981年因雨水浸润而半边坍塌。1987年在重修砖塔，清理塔基时，发现了唐代地宫，从而使珍藏了1100余年的唐皇室瑰宝佛指舍利得以重新面世。
在数以千计的供奉物中，有一套唐代皇室使用过的金银茶具，乃是目前世界上等级最高的茶具。它们均为皇室御用的珍品。
《物帐碑》载：“茶槽子，碾子，茶罗子，匙子一副七事共八十两”。又从茶罗子，碾子，轴等身錾文看，这些器物于咸通九年至是二年制成。同时，在银则，长柄久，茶罗子上都还有器成后以硬刻划的“五哥”两字。而“五哥”乃是唐皇宫对僖宗小时的爱称，表明此物为僖宗供奉，此外，还有唐僖宗供奉的三足银盐台和笼子，由智慧轮法师供奉的小盐台等。这次出土的茶具，除金银茶具外，还有琉璃茶具和秘色瓷器茶具。此外，还有食帛，揩齿布，折皂手巾等，也是茶道必用之物。
这批出土茶具，是唐代饮茶之风盛行的有利证据，也是唐代宫廷饮茶文化的集中体现。
日韩茶种的祖庭——天台山国清寺国清寺创建于隋开皇十八年（598年），位于浙江省天台山南麓，这里五峰环抱，双涧萦流，古木参天，伽蓝巍峨，是中国佛教天台宗的发祥地，也是日本和朝鲜半岛佛教天台宗的祖庭，与山东长清灵岩寺，江苏南京栖霞寺，湖北当阳玉泉寺并称“天下四绝”。这里也是济公活佛出世的地方。天台宗弘传日本，与日本“遣唐使”关系密切。唐顺宗永贞元年（804年）日僧最澄带着弟子义真，到达大唐明州（宁波）海岸，经台州，直登天台山国清寺学佛。次年回国时，带回天台宗经纶疏记及其它佛教经典的同时，还带去茶籽。后在日本依照天台国清寺式样设计建造了延庆寺，还在近江台麓山试种茶树，当为日本种茶之始。
中韩两国佛教的友好交往源远流长，早在南陈时，新罗僧缘光即于天台山国清寺智者大师门下服膺受业，随着天台山宗佛教的友好往来，饮茶之风很快进入朝鲜半岛，并很快从禅院扩展到民间。公元十二世纪后，新罗德兴王又派遣唐使金氏来华，其实唐文宗赐予茶籽，朝鲜开始种茶。从此，饮茶之风很快在民间普及开来。
总的来说，国清寺对中国茶叶东传，特别是日本，韩国的饮茶与种茶，起到重要的作用。
日本茶道的重要源头——径山寺径山寺不仅以径山茶宴闻名于世，而且径山寺作为日本禅宗的重要发源地，对日本禅宗发展影响至深。
日本禅宗圣一派开山辩圆圆尔，佛光派开山无学祖元，宗觉派开山兀庵普宁是起弟子。祖元的佛光派在镰仓、室町时期影响极大，其弟子一翁院豪也于宋理宗端平元年（1234）入宋到径山无准禅师处参禅。大休派开山正念，无象派开山静照嗣法于径山寺的石溪心月，大应派开山南宗绍明在径山万寿禅寺从虚堂智遇受法。
大觉派开山兰溪道隆曾到径山参问无准师范，痴绝道冲，曹洞亲之祖道元曾到径山参问浙翁如锬，日本禅宗始祖，千光派开山荣西和法灯派开山无本觉心都曾到过径山。宋理宗开庆元年（1259年），日本南浦绍明禅师来径山寺求学取经，拜径山寺虚堂禅师为师。学成回国后，将径山茶宴仪式，以及当时宋代径山寺风行的茶碗一并带回日本。在此基础上，结合日本国情，使日本很快形成和发展可以茶论道的日本茶道。同时，将从天目山径山寺带过去的茶碗，称之为“天目茶碗”，在日本茶道中使用。至今，在日本茶道表演过程中，依然可以见到当年从中国带去的“天目茶碗”的踪影。
中日禅僧在把中国禅宗传入日本的同时，也把中国寺院的茶礼，特别是把径山寺的“斗茶”“点茶”“茶会”“茶宴”传入日本。这中间，荣西、南浦绍明、道元、清拙正澄等尤有殊功。日本《类聚名物考》记载：“南浦绍明到余杭径山寺浊虚堂传其法而归，时文永四年。”又说：“茶道之起，在正中筑前崇福寺开山南浦绍明由宋传人。”日本的《续视听草》和《本朝高僧传》都说：南浦绍明由宋归国，把“茶台子”“茶道具”带回崇福寺。
可以说，日本茶道源于中国茶道，径山寺茶礼是日本茶道的重要源头。
茶圣劳作的千年古刹——南京栖霞寺栖霞寺位于江苏省南京市东北，栖霞山中峰西麓。建于南齐永明元年（483年），为中国丛林“四绝”之一。中国第一首以“名茶入诗”的诗篇，既是唐代诗人李白在栖霞寺居留期间所做的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》。唐代诗人皇甫冉在《送陆鸿渐栖霞寺采茶》中称：“采茶非，远远上层崖”说的是唐代陆羽在寺旁采茶的情景。对此，明人李日华在《六研斋二笔》有注释：“摄山栖霞寺，有茶坪，茶生榛莽中，非经人剪植者。唐陆羽如山采之，皇甫冉再作诗送之云。”清代乾隆《江南通志》载：“江宁天阕山茶，香气俱绝。城内清凉山茶，上元东乡摄山茶，味皆香甘。”其寺周围，现为著名的雨花茶产地。
古往今来，栖霞寺一直蕴涵着茶文化的意境，与茶结缘。

佛地颂茶的胜地———景宁惠明寺惠明寺位于浙江省景宁县赤木山，其寺建于唐咸通二年（861年），四周有茶。当时，所制的茶叶，以寺僧制作的最为精良。据清同治《景宁县志》载：茶，随处有之，以产惠明寺大祭者为佳。”据民国《景宁县续志》记载：“茶叶，各区皆有，惟惠明寺及祭头村出产尤佳，民国四年得美利坚巴拿马万国博览会一等证书及金制奖章，全邑输出额岁约达四五万斤”。民国《调查浙江丽水等八县报告书》也有记载：“景宁县：景邑植物之出产，茶叶次之，岁出约达两万斤上下，而品质甚佳，去岁巴拿马赛会时，曾获一等奖金章。”
惠明寺，以寺扬茶，又以茶扬寺，是佛地颂茶的胜地之一。
中国禅茶文化发源地——赵州柏林禅寺柏林禅寺坐落在河北省赵县县城（古称赵州）东南角，与“天下第一桥”赵州桥遥遥相望。它最早建于汉献帝建安年间（196-220），古称观音院，南宋为永安院，金代名柏林禅院，自元代起即称柏林禅寺。这座古刹虽几经兴衰，却仍然香火绵延、高僧辈出。据僧传记载，著名的译经大师玄奘在西行印度取经之前，曾来此从道深法师研**《成实论》。晚唐时，禅宗巨匠从谂禅师在此驻锡四十年，大行法化，形成影响深远的“赵州门风”，柏林禅寺因此成为中国禅宗史上的一座重要祖庭。赵州禅师（778-897），法号从谂，是禅宗史上一位震古烁今的大师。虽然道誉四布，并有燕赵二王的供养护法，但他的生活却十分朴素清贫。他的“绳床一脚折，以烧断薪用绳系之”。他经常是“裤无腰，褂无口，头上青灰三五斗。土塌床，破芦席，老榆木枕全无被”。禅师正是在这种艰苦的生活环境中弘传祖师心印，接引四方学人。脍炙人口的“吃茶去”“洗钵去”“庭前柏树子”“狗子无佛性”等公案不仅启悟了当时的许多禅僧，而且流传后世，广泛的被茶道学者引用和研究，历久弥新。
赵州是‘赵州茶’的发源地，是禅茶文化的发源地，是当代生活禅的发源地，2005年柏林禅寺举办“天下赵州禅茶文化交流大会”，来自世界各地的禅茶学者云集赵州。柏林禅寺老方丈、中国佛教协会副会长、因对赵州祖庭的复兴及推动中韩禅茶文化交流所做贡献而荣膺“第九届韩国茗园茶文化奖”的净慧老和尚，此前在邢台三剑茶艺馆与河北茶文化专家舒曼、项春霞、尹纪周等一起提出了代表中国禅茶文化精神的四个字“正、清、和、雅”，并在这次会议上公之于世，得到了与会专家学者们的肯定和支持，此举在中国茶文化发展史上书写了重要的一笔。为茶文化的进一步升华，对于茶文化如何更好地与禅文化结合，也提供了一个历史的契机。
柏林禅寺，以禅传茶、以茶弘禅，成为了接引当代人从学茶而步入禅境堂奥的一所文化重镇。

中国禅茶文化的发源地在哪里，“禅茶一味”？

张家界云溪禅意酒店，起源于石门夹山寺，位于天门山脚下。住着禅意酒店，品着夹山老茶，望着天门山景，细品人生苦甜。

石门位于古称“窟宅”的澧水河边，山接武陵,泉流洞庭，水土沃饶，人文荟萃，是湖湘文化重镇之一。石门籍学者申悦庐教授，曾撰文把夹山历史分为三个重要时期：一为唐代善会和尚开山讲法时期；二为宋朝圆悟克勤禅师《碧岩录》评唱时期，三为明末清初李自成禅隐时期。更值得一提的是，每个时间都留下了一份丰厚的历史遗产，弥足珍贵，特别作为中国和东南亚“茶禅一味”最早的发祥地，其历史地位更不容忽视。

夹山特产牛抵茶，远在宋代即列为贡品。于观亭先生所著《中华茶人手册》在“中国茶叶之精华”一章中，对历史贡茶曾具表详列。从唐至清，主要贡茶17种，石门夹山牛抵茶即在其中，而且与四川“蒙顶云雾”，福建“武夷茶”等并列为八大名茶。元、明朝以来，每年茶季前，朝廷都派专员到牛抵茶产地监督采制，然后运至京城。

朝祖庭，品禅茶，已成为历代僧俗文人的雅事。唐朝著名诗人李群玉《夹山寺上方》诗云：“满院泉声山殿凉，疏帘微雨野松香。”一点禅心自定，世间俗事天涯。这些弥漫着禅机茶香的诗句，表现了石门夹山作为茶禅源头的神资天韵，而作为夹山茶禅文化的杰出代表者，则应首推唐朝善会与宋朝圆悟克勤两位禅师。

善会（805—881年），又称夹山和尚，俗姓廖，广东观亭人。《五灯会元》记载九岁于潭州（湖南长沙市）龙牙山剃度,二十岁受具足戒，受船子德成和尚指点，了脱生死大事。遵师嘱，定居人烟绝处的夹山，因降服山中周野人而名声远播，影响朝廷。唐懿宗下旨修建夹山寺。从咸通十二（870年）年到中和元年（881年）年这十二年中，善会一直驻锡夹山开堂说法，常年依止修学佛法的僧人达千余人。有僧问善会禅师：“什么是夹山境？”夹山答曰：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”这便是千古传颂的夹山境名偈。这里指的夹山境，当然不是单言夹山的自然环境，主要指夹山的禅境、茶境、“茶禅一味”之境。湖南师大蔡镇楚教授在《茶禅论》一文中说：“夹山和尚因茶悟道，得夹山境地与禅宗机缘，启迪尤深。”唐五代禅宗中的“夹山境地”是最富有代表性和典型意境的禅茶机缘、茶禅境界。

圆悟克勤也称佛果克勤，宋代高僧。四川彭县人，俗姓骆。宋政和初年（1111年）应当朝宰相张商英之邀，在夹山说法近十年。其弘法活动和学术成就，是与夹山紧紧联系在一起的。圆悟是夹山禅茶文化的集大成者，这一点海内外的佛教界和学术界的高僧大德与专家学者们，都给予了充分肯定。

宋微宗政和年间（1111-1118年）克勤住持石门夹山灵泉禅院时，应参学门人之请，评唱雪窦重显的《颂古百则》，门人记录汇编为《碧岩录》，后被人们称为“宗门第一书” ，其影响了整个中国佛教禅茶文化史上的转折点，标志着以诗歌为代表的中国主流文化已经渗透到禅茶的境界，诗禅合一。深入浅出，以心传心的禅门公案，令人惊叹不已。

后克勤奉诏住持金陵、镇江金山等名刹，传碧岩宗法，授碧岩茶道，帝赐法号，声誉大振，使石门夹山灵泉禅院的茶禅之风气，远及朝鲜、日本等国，大大促进了茶禅文化在海内外的传播发展

石门夹山禅茶祖庭的历史地位，得到了国内外学者广泛认同。《碧岩录》开辟了茶禅之源，以简约精炼的语言，明确清楚地表达了夹山孕育了“茶禅一味”境地。后人对善会、克勤禅师在中

国和东亚特别是日本茶道中的地位和影响，进行了长期深入地挖掘和探讨。改革开发以来，慕名前来夹山寻道问禅者络绎不断。

夹山茶与禅的结合，在中、日文化交流史上，在人类文明长河中，亦可谓是一泓长淌不息的清泉。茶禅一味须心品，以《碧岩录》为载体的夹山茶禅文化，对日本茶道形成及发展的全过程，均有着其它文化所不曾发挥过的影响作用。从影响意义上讲，《碧岩录》则是日本茶道的源头活水。千百年来，这条禅茶历史长河源远流长，以禅的智慧、禅的韵味、禅的思想、禅学哲理滋润着一代代朝礼者的心田。

诗词中的禅茶一味

诗词，是璀璨夺目的中华文化皇冠上最耀眼的一颗明珠，它形式各异，博采众长，体现着先人生活的方方面面；既可以有奢华富丽的词藻，又可以浸润在普通的一茶一饭中，千百年来，诗词以独特的韵律和口口相传的形式，传承和弘扬了中华文明的优秀文化，诗词更是从各个维度全方位的展示了古人的物质生活和精神生活，接下来，我将就从禅文化和茶文化角度，浅薄的谈一谈我对诗词的理解。

（1） 禅文化和茶文化的历史渊源

关于茶的起源，一直存在争议，先后有先秦说、西汉说和三国说，根据茶圣陆羽所著的《茶经》考证，“茶之为饮，发乎神农氏”，更是将茶文化的起源追溯到了远古时期，可见中国人饮茶的历史之悠久。

虽然中国的佛教文化的起源无法和茶文化一样追溯至远古，但自从两汉时期传入中国以来，到东汉末年，已经从民间渗透到了皇权宗室，东晋南北朝时期，通过官方大力的发展，江南江北的佛寺都多如牛毛，大家所熟悉的梁武帝萧衍四次出家的故事，以及唐代诗人杜牧的名句“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，虽然扼腕叹息，但也足以窥见当时佛教的兴盛。

同样，茶以文化的面貌出现，也是在两晋南北朝时期。汉朝古诗中难以寻觅到茶的踪迹，而晋代张载曾写《登成都楼诗》 “芳茶冠六情，溢味播九区”，可见当时，茶见于诗词，而不是“"清晨一杯茶,饿死卖药家"之类的谚语或者“苦荼久食，益思意”的药物功效，说明饮茶文化已经逐渐推广至上层社会的文人雅士。西晋文学家左思在《娇女诗》中有“心为茶荈剧，吹嘘对鼎”，生动的描写了两位小女儿调皮可爱，玩耍回来后口渴难耐，焦急的对嘴吹炉火，盼望早点煮好可以泡茶解渴，侧面体现了饮茶已经成为一种生活方式，受到各年龄层的热爱。

而茶文化和禅文化的结合，根据记载，也始于两晋，《晋书·艺术传》记载：煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服 药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。这是较早的僧人饮茶的记载，中唐封演《封氏闻见记》卷六饮茶载："南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀侠，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。……于是茶道大行，王公朝士无不饮者。……穷曰竞夜，殆成风俗，始自中地，流于塞外。"封演认为禅宗促进了北方饮茶的形成，唐代开元以后，中国的"茶道"大行，饮茶之风弥漫朝野，"穷日竞夜"，"遂成风俗"，且"流于塞外"。

到了唐代,中国茶文化已基本形成，茶无论是物质层面、体系层面还是精神层面，都得到了巨大的发展，陆羽的《茶经》到现在仍旧被奉为经典，茶道、茶礼、茶文化与中国的儒、禅、道哲学思想紧密结合，形成了一整套独具特色的文化体系，更有甚者，古代多数名茶同佛门存在千丝万缕的联系，如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。君山银针，“云雾茶”黄山毛峰等等，古时候均由僧人种植，即便是茶圣陆羽本人，孩童时代也成长在竞陵龙盖寺，由住持抚养，可见禅/茶文化历史渊源之深厚。

（2） 禅与茶的关联与诗词表现

佛教禅师认为：茶有三德，即“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，交友时以茶为媒广结善缘”，这就是佛教禅师提倡茶道的原因之一。禅道和茶道归根到底，在于“正”“清”“和”“雅”四个字。

a． “正”

禅茶中的“正”指的是八正道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定，扩展到茶道，就是泡茶时，以正念、正定的心境，集中精神，心无杂念，才能体会到茶中的色、香、味。

唐诗人元稹，曾写过一首与茶有关的宝塔诗，从茶的本性，对茶的喜爱以及茶的功能三个层面，体现了茶的正念，也通过“慕诗客，爱僧家”，点出了茶和禅的关联。

　? 茶，

　　香叶，嫩芽，

　　慕诗客，爱僧家。

　　碾雕白玉，罗织红纱。

　　铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。

　　夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。

　　洗尽古今人不倦，将至醉后岂堪夸。

b． “清”

“清”，可以理解为清醒、清淡、清廉，禅道文化中可以理解为清净和清心寡欲。三国时期，就有孙皓“密赐茶荼以代酒”的典故，茶相比于酒的浓烈，本自就带有清新和清醒的功效，蔡襄《圣泉》中的“清甘本无滓，渴饮得真味。”说的是茶性清洁；《北斋雨后》中的“小庭幽圃绝清佳”“留客临轩试越茶”说的是饮茶环境的清幽。

除了清净的环境外，从茶具到内心都要清明节净。两晋北朝时，也有政治家提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，黄老之道与清淡之风盛行。思想观念带动着生活方式的转遍，逐渐以好茶为风气。陆游的《晚秋杂兴十二首》，更是道出了清茶与清性的关联：

置酒何由办咄嗟，清言深愧谈生涯。

聊将横浦红丝碨，自作蒙山紫笋茶。

c． “和”

所谓“和”是儒、道、释三家思想共同的哲学理念，禅宗更是强调明心见性，内心和对立的观念调和、化解，达到天人合一的境界。和谐的观念在诗词中也是比比皆是，有陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的内心的平和；有曹丕“本是同根生，相煎何太急”的人与人关系之间的友爱和谐；有辛弃疾《西江月·夜行黄沙道中》“明月别枝惊鹊，清风半夜鸣蝉。稻花香里说丰年，听取蛙声一片。”的人和自然的和谐，而白居易的诗词《食后》更是把和谐平静之禅的心情，和饮茶做了紧密的关联：

食罢一觉睡，起来两碗茶。

举头看日影，已复西南斜。

乐人惜日促，忧人厌年赊。

无忧无乐者，长短任生涯。

d． “雅”

唐代茶诗中的《五言月夜啜茶联句》中，也体现了禅茶文化中的雅，首先文人雅客相约饮茶，是雅之一，以茶为题，联句吟诗，是雅之二，诗句中体现的“流华”“素瓷”“芳气““闲轩”等等让人心旷神怡的描述，是雅之三。诗词，正是体现禅茶雅文化的最好的方式。

泛花邀坐客，代饮引情言。--陆士修

醒酒宜华席，留僧想独园。--张荐

不须攀月桂，何假树庭萱。--李崿

御史秋风劲，尚书北斗尊。--崔万

流华净肌骨，疏瀹涤心原。--颜真卿

不似春醪醉，何辞绿菽繁。--皎然

素瓷传静夜，芳气清闲轩。--陆士修

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（3） 诗词中的禅茶一味

禅与茶的“正”“清”“和”“雅”是禅茶一味的本质和精髓，茶是参禅悟佛之机、显道表法之具，禅是以茶净心之理、正清和雅之道。二者互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。可以茶喻禅，以茶行禅，以茶悟禅，以茶参禅；也可以禅释茶，以禅施茶，以禅品茶，以禅悟茶。

古人在诗词的表现形式中，不仅仅只是吟咏其中的某个片面，对于禅茶一味的整体理解和阐述的诗词，也比比皆是。

比如说白居易 -《山泉煎茶有怀》

坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。

无由持一碗，寄与爱茶人。

表面上看去只是白居易闲来无事，以煎水煮茶为乐，并且爱屋及乌，把这个饮茶爱好传递给友人，在我看来，无论是“坐酌”还是“看煎”不仅体现了作者云淡风轻的心情，更传递了他心如明镜，看破红尘的隐喻，禅茶一味不仅仅是精神上的共通，在诗词中也有极为深刻的体现。

另一首典型的诗歌是宋代朱敦儒 -《朝中措·先生筇杖是生涯》

先生筇杖是生涯，挑月更担花。

把住都无憎爱，放行总是烟霞。

飘然携去，旗亭问酒，萧寺寻茶。

恰似黄鹂无定，不知飞到谁家。

作者对生活的解读上升到了“把住都无憎爱，放行总是烟霞。”“旗亭问酒，萧寺寻茶”，逢人见事不起爱憎心，身心和大自然合一，更是体现了闲云野鹤无欲无求，“饥来吃饭困来眠”的超凡境界。

钱起 -《与赵莒茶宴》

竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。

尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。

钱起的这首诗，“尘心洗尽兴难尽”，也体现了洗净红尘杂念，但茶性更浓，直到夕阳西下才尽兴而散，无论是从竹林、蝉等峻洁高志意象的刻画，还是对于心态的描写，都巧妙的体现了人们试图在山水的清幽中拂去心灵的尘土，追求心灵的净化和升华。

从上可见，禅茶一味的文化不仅仅体现在禅道和茶道上，更是在文人雅客切实的体会中，通过诗词的方式表达了出来，诗词即来源于生活，又高于生活，无论是茶道、禅道亦或是诗词，都是博大精深的文化，以上仅仅是粗略的简述，如有理解不正确的地方，请老师包涵。

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