一个人命里的祸福，藏在生活里

《左传》里写道：“祸福无门，惟人自召。”看似平白无故的事情，其实早有征兆，只是你自己没有注意而已。趋利避害是人的本性，因此每个人都盯着对自己有利的一面，忽视了有祸害的一面。殊不知，福祸不单行，还相辅相成。开开心心可以招来福气，愤愤不平可以引来灾祸。调整生活的状态，你就会发现，灾祸是自己带来的，也是可以转换的。

有道是，改变别人是神经，改变自己是精神。“命由己造，境随心转”，往后余生，要持续变好，别再自讨苦吃了。

贪婪之人，贪得无厌

春秋时的某一天，孔子出门游玩，看到一个捉鸟的人，手里都是一些小鸟。孔子觉得奇怪，问道：“怎么都是小鸟？这里没有大鸟吗？”捉鸟的人说：“大鸟警惕性很高，捉不到。小鸟很贪吃，随便可以捉到。”孔子转身，对弟子们说：“善惊以远害，利食而忘患，自其心矣。”做人，只要保持警惕，就没有危害，如果贪婪，危害来了也不会发现。贪婪可以蒙蔽人的内心，可以捂住人的眼睛，看来是真的。每个人都希望得到很多的财富，享受锦衣玉食。如果不懂得收敛这样的想法，就会掉进贪婪的陷阱里。贪婪的人就像一只走进米缸里的老鼠一样，每天吃吃喝喝，把米吃完了，才发现，米缸很深，根本就逃不出去了。最后的结局，就是活活饿死事实上，我们比老鼠聪明多了，不应该犯这样的错误，但是利益的驱动力，却非常强大，可以把精明的人，变成“聪明反被聪明误”的人；可以把愚钝的人，变成“大智若愚”的聪明人。在利益面前，保持头脑清醒，非常重要，否则就会祸害自己。

享乐之人，乐极生悲。

在我的老家，有这样一句忠告：“事情要见好就收，否则只会乐极生悲。”贪到了很多的钱财，其目的就是为了享受。虽然有的人，按着见不得光的钱财，藏起来，不敢花，但是他一直没有放弃花钱的欲望。

《论语》里写道：“乐而不淫，哀而不伤。”

快乐不要过分，感情不要过度。无法把控尺度的话，快乐也会变成灾祸。宋朝时，宋仁宗在宫里听到街上人声鼎沸，感慨道：“民间如此欢快，宫里却冷清了一些。”身边的大臣说：“要不，我们也欢歌笑语？”宋仁宗说：“不能这样啊。如果宫里热闹了，民间就会变得冷清。”当年的才子范仲淹写道：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这句话，见证了宋仁宗的人生观。宋仁宗在位四十多年，创造了太平盛世。他的身边，涌现出了包拯等名臣。相比之下，隋炀帝的享乐主义，就特别明显了。他修建隋朝大运河 ，营建东都、迁都洛阳，身边美女如云，还要去江南寻访美人。最后，他乐极生悲，弄丢了生命，还给天下带来了战祸。做人要懂得，快乐是有附加条件的，是需要限制的。即便是高高在上的人，也不能为所欲为。生活中，喝酒太多，就会损害身体，常常喝醉，人就会东倒西歪。遇到喜欢的人，就要去牵手，难免会破坏家庭。

勤劳俭朴，福气临门。

在春秋时的鲁国，有一个很节俭的人，连煮饭都舍不得用炊具，而是用瓦罐。有时候，瓦罐都是破旧的。有一天，他做了一顿饭，尝了一口，感觉非常美味。就用碗装了一些，送给孔子。孔子非常高兴，借机会告诫弟子们：“容器是什么，并不重要，关键是东西好吃，还能与人分享。”一些看起来很抠门的人，在外人眼里是没有福气的，其实是很有福气的人。因为他们的福气，藏在内心深处，那些趾高气扬的人，是感受不到的。古人说得好：“勤劳的家庭，饥饿过其门，而不入。”勤俭节约，常常是粗茶淡饭，这样的家庭，从来不会因为缺乏财产和粮食而发愁。即便赚的钱不多，也没有关系，因为家庭的开支很小。

福气，其实是一种“量入而出”的生活方式。能够实现年年有余，福气自然就会来临。

知足常乐，祸尽福来。

盛极必衰，物极必反。这是亘古不变的道理。愚昧的人，拼命追求福气，反而带来了灾祸；聪明的人，努力创造福气，还慢慢享受福气，因此人生路上，都是风景。古时候，一些君王会在自己的座位右边，放一个“欹器”。“欹器”是一种特别的容器，你往里面灌水，水到一半的时候，欹器会直立；水满了，欹器会倾倒，水也会流出去。君王时刻看着“欹器”，告诉自己，做人要谦虚，要留一些空间，让自己可以继续进步。同时，下属也可以建言献策，群众可以提出批评意见。久而久之，君王的做法，变成了现在的“座右铭”

福祸的转变，就是生活中的“空满”哲理。当你很快乐的时候，就及时停止，快乐还能源远流长；当你得到很多财富的时候，就与人分享，这样的话，就是物尽其用，人生也会有自由的空间。喝酒七分醉，吃饭七分饱，爱人七分足够......这些生活的方式，就是提醒我们，知足常乐，祸事就少了，福气就有地方容身了。

曾仕强教授说过：“人生只有一条规律——自作自受，人生就是自作自受的过程。”道理说得再多，关键是要积极行动，把道理贯穿在生活的全过程。福祸转变，看起来是高深莫测的，其实离不开我们的一日三餐、言行举止、心态变化、生活观念等。

没有人知道，是福气先来，还是灾祸先来，但是你一定要明白——福气满了，分享出去；谨慎行事，诸事无忧；人生有缺，才是完满。

古人说，祸福无门，惟人自召。意思是说，福祸都不是凭空而来的，而是人们自己招致的。的确，一个人可能改变不了自己先天的出身，不过，他却可以通过后天的修行，改善自己的运气，使得自己能够成为一个有福气的人。

然而，有三种人，无论如何努力，都注定了福缘浅薄，那么，这三种人究竟是什么人呢？

第一种人：脾气暴躁，太过狂妄的人。

有福气的人，大多面容和善，为人宽厚，他们从来不会轻易地向人发脾气，更不会狂妄地向别人吹嘘自己，他们给人的感觉，总是温和有礼的，这使得别人在与他们交往时，察觉不到距离感，这样，别人才愿意亲近他们，帮助他们。

“祸福无门，惟人自召”：这三种人，注定福缘浅薄，希望没有你

一个有福缘的人是什么样的？

有人说，这个人一定性格宽厚，受到众人的敬仰和爱戴；有人说，这个人应该懂得爱护自己的名誉，使别人都愿意信赖他；也有人说，这个人必定是广结善缘的人，他喜欢帮助别人，别人才会愿意反过来帮助他。古人说，祸福无门，惟人自召。意思是说，福祸都不是凭空而来的，而是人们自己招致的。的确，一个人可能改变不了自己先天的出身，不过，他却可以通过后天的修行，改善自己的运气，使得自己能够成为一个有福气的人。

然而，有三种人，无论如何努力，都注定了福缘浅薄，那么，这三种人究竟是什么人呢？

第一种人：脾气暴躁，太过狂妄的人。

有福气的人，大多面容和善，为人宽厚，他们从来不会轻易地向人发脾气，更不会狂妄地向别人吹嘘自己，他们给人的感觉，总是温和有礼的，这使得别人在与他们交往时，察觉不到距离感，这样，别人才愿意亲近他们，帮助他们。

相反地，在现实生活中，我们很少见到，有人夸赞脾气暴躁的人有福气，倒是经常听人说，你这个暴脾气得改改，不然今后肯定会吃亏。俗话说，性格决定命运，这是很有道理的，一个性格狂妄，脾气暴躁的人，只会使得别人对他产生恐惧感和厌恶感，从而不愿意与之交往。曾有位读者给我留言，说她老公性格不好，无论遇到什么事情，都会想方设法地和她吵一架，虽然她心中对老公仍有爱意，但最后还是因为忍受不了老公的坏脾气，终于选择了与老公离婚。由此可见，脾气暴躁，性格狂妄的人，只会使爱他们的人对他产生距离感，并最终离开他，这样的人，又怎么会有福缘呢？

所以说，脾气暴躁，太过狂妄的人，只会使得自己众叛亲离，注定了福缘浅薄。

第二种人：顽固不化，不明事理的人。

有福气的人，大多善于听取别人的意见，并且懂得处世的道理，使人们对他产生一种值得信赖的亲切感。在现实中，有这样一种人，他们以驳斥别人的观点为乐，以坚持自己的方式为荣，尽管有些时候，他们明明知道自己做错了，但仍死不认错，也不愿做出改变，这样的人，除了让人感觉到气愤以外，今后也没有人再愿意与之共事了。

第三种人：贪图利益，轻信人言的人。

有福气的人，大多懂得知足常乐，因为知足，所以他们的幸福感很强，因为常乐，所以他们的身体健康。而太过贪婪利益的人，常常会被利益迷失了双眼，从而做出错误的决策，使得自己原本的“福气”，损失消耗掉。一个人的出身是先天决定的，但是，一个人的福缘却是可以通过后天修来的。

有福缘的人，大多内心谦和善良，处世有量能容人，与愿意主动去帮助别人，长此以往，他的福缘就会越来越深。而脾气暴躁，太过狂妄的人；顽固不化，不明事理的人；贪图利益，轻信人言的人，注定福缘浅薄，希望这三种人里面没有你。

《太上感应篇》有言：“祸福无门，惟人自召。”祸福，并非命运规定不变的，而是看的所作所为。简言之，是祸是福，完全由自己的行为来决定。既然福祸操之在己，那怎样才能得福避祸呢？

《周易》告诉我们：守住三点，就能离祸得福。

守住嘴，不惹祸

《周易·系辞传》云：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”有修养的吉利的人，言辞真善而正直，故很少说话；浮躁的人，较为轻浮，故喜欢多说话。庄子曾感叹：“夫言者，风波也！”自古以来，祸从口出的例子数不胜数，轻则得罪人，重者甚至会丢掉性命。守住自己的嘴，多听少说，方为吉祥之人。《艾子后语》中记载有这样一则故事：赵国有一个方士好讲大话，他自称自己已经活了几千年了，见过伏羲、女娲、神农、蚩尤、苍颉、尧、舜、禹、汤、穆天子、瑶池圣母等等上古神仙。有一天，赵王从马上摔下来，伤得不轻。医生说，需要千年以上的血才能治愈，于是赵王就命令把方士杀了取血。方士一听，吓得赶紧澄清自己是吹牛，但是赵王不信他，认为他是为了保命而撒谎，还是把他杀了。

孔子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”老子则曰：“大辩若讷。”守住自己的嘴，不是不说话，而是会说话。“讷言”，就是要忍而少言、谨慎慢言、三思而后言，切忌口无遮拦、信口开河。守住嘴的要义，就是在不高兴时不说话、心不平时不说话、有牢骚时不说话。

守住自己的嘴，少说话，才不会祸从口出、伤及性命。

守住位，不逾矩

《周易》中讲：“元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。”大亨大通，利于坚持下去。不正当的行为会带来灾祸，不利于向前发展。做人，要安守本分，不要去做超出自己能力范围的事情，否则大祸必至。所谓守本分，就是孔子说的：“不在其位，不谋其政。”也就是曾子说的：“君子思不出其位。”《长短经·反经》里记载了孔子与他的学生子路之间的一件事：有一次子路去做邵这个地方的长官，鲁国的卿大夫季氏限百姓在五个月以内开通一条运河，由子路主管这件事。为了要鼓励大家做工，公家的经费又不够，子路就自己掏腰包把薪水贴上，乃至从家里弄粮食来，供给大家吃。孔子听到了这个消息，马上派子贡去，把子路做好给工人吃的饭倒掉、把铁锅给砸破。子路气坏了，跑去跟老师吵架，对孔子说：“先生天天教我们要做好人好事，推行仁义，现在我这样做，却让子贡来捣乱，您这是嫉妒我行仁义吗？”

孔子却说：“子路，你不要糊涂，当了天子，因为天下都是自己的，所以能爱天下；当了诸侯，就爱自己国家的人民；当了大夫，就只管自己职务以内的事；普通人，就爱自己的家人。仁义之举当然是好事，但是超过了范围的仁义，就侵犯了别人的权威，对你自己、对大家、对长远发展都是不利的。”孔子这样做，体现对子路无比的慈爱，因为子路这样一做，虽然会大得人心，但必然会引起嫉妒，有人非把子路害了不可。

就连实施仁义爱人这种事情，都要晓得自己的本分，所以，在哪个位置，就想哪个位置的事，要知道自己该做什么、不该做什么。

守住自己的位，不逾矩，才不会引发嫉妒、招来祸患。

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