《道德经》“天之道，损有余而补不足”，这句话是什么意思？

老子《道德经》第77章原文：

天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

天道的规律，就好像张弓射箭一样，要把弓弦上部分高的地方往下面拉，弦的下部分低的地方往上抬；弦如果拉得过满了，就松一点儿劲儿，如果拉得不足，就再用点劲儿。

多余的就要减损，不足的就要补充，这是再自然不过的；但是人道却不然，总是减损已经缺少的，而去增益那些本来就已经过剩的。

这看起来不合理，但却为人道所奉行。有谁能够把有余的拿来补给天下不足的呢，只有那些依道而行之人才能做得到。

因此，有道的圣人就可以从“损有余而补不足”中有所作为，取得成就却并不会自恃有功。圣人这样做，是不愿意彰显自己的贤德。

解读：

老子在本章，强调大道对事物的反方向调节作用：高的就抑制，低的就抬举，多余的就减损，不足的就弥补，减少多余的，奉养不足的，这就是天道。

而人道恰恰相反，本来就少得可怜的，偏偏要再去减损，以此来增益那些本来已经过剩的。

如此为之，能有好结果吗？

本来，我们的智慧灵性就少之又少，有一种说法：人的大脑一辈子也开发不到百分之五，据说就连爱因斯坦这样顶级聪明的人，他一生大脑的开发量也没超过百分之五。

但是，即便这么少的开发量，很多人每天依然用于思考如何追名逐利，或者做白日梦，贪嗔痴慢，和别人争执不愉快，每天想的都是这些垃圾。

本来我们的清净心和功德就不多，偏偏还每天痴心妄想，胡作非为，减损功德来供给多余的虚名浮利。

一些事业成功的人，本来健康就差，还拼了命地透支身体，只为增加不知道该怎么花的存款。

凡此种种，都在验证老子所言：人之道，损不足以奉有余。所以，也就难免形成这样的现象——就算身边的物质再丰厚，再多的物欲享乐，依然寻不到快乐的踪迹，感觉没有自由，心灵空虚失落。

而真正依道而行之人，并不会过多聚敛，而是把多余的财物用来帮助别人，这样做的结果，并不会让他们变得一无所有，恰恰相反，他们会更加富有。同时，在“损有余而补不足”的过程之中，他们的心灵会更加充实，物质会更加富有，这就是天道规律。

如老子在道德经81章所言：圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。给予别人的越多，自己拥有的也越多。

超级富豪洛克菲勒在1924年曾写信给他的儿子，揭示了他事业长盛不衰的诀窍，那就是：不断的布施。

他写道：从我还是孩子的时候起，只要我得到金钱，就一定会布施出去；随着我的收入的增加，我也同步增加我的布施。

值得注意的是，随着洛克菲勒收入的不断增加，他也在同步增加他的布施数目。在他一生当中，共布施出5亿5千万美元。

有舍才有德，有德才有得。可以说，真正明白这个道理的人，都已经功成名就，造福一方

《中庸》的第一篇中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

大概意思是说，喜怒哀乐不行于色，不表现出来，称之为“中”；即便是表现出来了，也都能做到比较适度，称之为“和”。中和和是一种自然状态，如每个人都完全做到了，天地就各安其位，万物就会自然繁衍生息了。

其实在道家思想很多地方也体现“中庸之道”，老子在第77篇中说：“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余”。老子在这一篇还引用了一个例子，他说，天道的作用，好像把弦系在弓上一样。弦位高了，便压低它；弦位低了，便抬高它；弦过长了，便减短；弦过短了，便补足它。天道也是这样的，损有余而补不足，多了就减少一点，少了就补充一些，达到一个适中和平衡就好。

但老子认为，在人类社会，大家做得正好相反，是损不足以奉有余，也就类似于强取豪夺，把那些本来就不足还减少，而那些本来已经很多的还增加。所以老子感叹人道和天道的差别。只有圣人才能做到的，真正的顺应天道，做到：损有余而补不足，把有余的奉献给那些不足的，这才是正确的。

老子认为，只有圣人才能体道，才能掌握这个度，老子这里的：“天之道，损有余而补不足”和《中庸》中说的：“致中和，天地位焉，万物育焉”有异曲同工之妙。

老子说，体道的圣人，能让万物生长，却不认为自己了不起；成就了万物，也不自以为有功。能做到无私无欲，顺应自然，不想表现自己，才能体察天之道，才能把

结束语——天之道，损有余以补不足。静下心想一想，自己真正缺少的是什么，什么对自己而言才是真正重要而不可或缺的，是心灵的自由快乐，还是金钱名利？把这些问题弄清楚，也就更容易找到人生的方向，不至于虚度这仅有的一生。

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