孔子的主要贡献

孔子的伟大，借用宋明时代儒者的一句话：“天不生仲尼，万古长如夜”。它说：这个世界如果没有孔子出生，它将永远黑暗。孔子出生后，这世界才有光。

但若说有了孔子，世界才有光，孔子不是上帝，这样的解读是不是过分了呢？今天我们重新认识孔子，也不是要把他神话，而是不能采取平面化的立场，对孔子的了解必须深入到语言文字背后的意义世界、精神世界和价值世界，才能如实讲出孔子的伟大之处。

孔子的贡献，平情而论，有根有据的，至少有以下几点：

一、 孔子是首创式的教育家。是不是历史第一人，可以放下不论，至少他的教学规模、教学态度、教学方法、同时代无人可比，绝对是首创式的人物，开启了中国民间的教育事业，被称为“至圣先师”。

二、孔子是个真正懂教育的人。他教育的对象是人，而不只是文化知识和礼乐操作，教人的目的在使人成长，但人在现实层面有气质上、性格上和程度上的差异，因此需要因材施教。不同学生给予不同答案，又能深入学生内心，依其困惑而给予启发，循循善诱，使学生欲罢不能。

三、 孔子是大学问家。他的学问完全是积累得来，非常好学，他自己也以此自信：

“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”（《论语》〈公冶长〉）

好学的结果，不止精通六艺，而且知识渊博，许多冷僻的问题到他手上，也能迎刃而解。

四、 孔子是古代文献的整理者和集大成者。孔子以他的学问为基础，分为六艺教人，但当时周衰，“礼乐废，诗书缺”，孔子于是追踪三代之礼，正乐、删《诗》、序《书》、演《易》、笔削《春秋》，结果中国文化大旨得立。

五、孔子的人生态度和道德修养成为中国人的典范。他对文化的爱护，对道的承担、对人的关爱、对理想的坚持、对自己修养的重视和对自己人格的要求，都是非常正面的。尤其他生于乱世，礼乐废弛，他要重建周文，明知不可而为之的积极态度，更凸显了儒者不畏艰巨的性格，为后世视为圣者。

六：孔子生活在礼崩乐坏、道败德失的春秋末期。他不但告诉人们学做人、学文化、学技艺等方面的知识和“修身、齐家、治国、平天下”等方面的方法，而且提出了以“中华十大传统美德”（简称“中华十德”）——“仁、义、礼、智、信、忠、孝、勤、公、省”为内容的伦理道德观念。孔子是中国乃至世界的道德先师。

七：体育上的贡献：孔子一向重视体育锻炼。“射”和“御”是孔子开设的六门课程中的两门必修课。“射”是射箭，“御”是驾车。作为先生的孔子很重视射箭，他本人的技艺也十分高超。为了强健身体，孔子不但重视体育，而且注重营养卫生。同体育锻炼相统一，孔子注重养生之道，为后世逐渐形成的养生学铺设了道路。

八：美育上的贡献  所谓美育，就是培养人的审美能力、审美情操和审美兴趣的教育。孔子是把美育与德育、智育、体育并列一起纳入教育内容的第一位先师。

从“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也’”中我们看到，孔子的诗教、乐教除了培养学生的道德品质和从政本领之外，还有陶冶学生情操，提高学生审美修养和审美情趣之意。

九：政治上的贡献

孔子倡导道德政治。孔子始终把人际的友善、家庭的和美、邻里的和睦、社会的和谐、人民的福祉、国家的太平摆在重要位置。他提出了“仁者爱人”的政治主张。

孔子所说的德治是“道之以德，齐之以礼”，法治是“道之以政，齐之以刑”。孔子在教化世人、稳定社会、安邦治国等方面为后人提供了有益的经验。

时空跨越两千多年，回过头去再看孔子，就会得出这样一个结论：孔子高瞻远瞩，他提出的“仁政德治”主张，他提出的“小康”和“大同”在中国历史上产生了重要影响，在政治上作出了重大贡献。

孔子在世界文化史上的地位

从世界视野，孔子是人类文明的缔造者之一。据德国哲学家雅斯培的说法：在两千多年前，人类社会同时出现了好几位先知，他们是中国的孔子、印度的佛陀，希腊的苏格拉底和稍后出现的耶稣。雅斯培把这一时代称为“轴心时代”，意思是以后人类的文化都是以他们为轴心转动出来的。

这的确指出了孔子独当一面的重要贡献，有历史地位，但我认为：这样的了解还是不足够，只看成果，只看影响力，会舍本逐末。我们应该先回到孔子的生命，了解他难能可贵之处，才知道我们该向他学习什么或纪念什么。

孔子最难能可贵的，有两方面：

一是从孔子的人格来看，他的实践精神：不断学习、不断提升，让我们看到孔子的生命成长的学问不是虚说，而是真真实实的，成为一个典范；

二是孔子对“仁”的发现，那是对生命最深的醒觉：人之所以为人，原来有此特质，原来有此自我成长的要求，由此自然要求自我开放，希望与他人相感通，彼此互动，于是有性情世界、和谐世界、道德世界和文化世界。

孔子一生行仪

我们说：作为历史人物，孔子所留下的，就是对生命成长之道的见证。孔子晚年自顾一生，总结可分为许多阶段，每十年便有一个突破：

“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”（《论语》〈为政〉）

孔子的成长是从“志于学”开始的，孔子非常好学，他自问不是第一等聪明人，不是“生而知之”，只是“好古，敏以求之”（《论语》〈述而〉）。“敏”就是勤快、用功、马上学习、不拖拉，而且善于会通。

孔子为什么这样用功？因为“志于学”，其实是“志于道”，“道”是理想，“道”是真理，“道”人人都能共行、共向的大道，“道”是具有普遍意义的终极价值，一切学习都是为了实现这一价值，“道”才是“学”的目标。

“学”是为了生命成长，变化气质，但也包括了种种知识、种种技艺，在孔子当时来说，也就是六艺：礼、乐、射、御、书、数，加上德行、言语、政事、文学等专攻，互相配合，以长养性情。

孔子到三十岁，“三十而立”，什么意思？人能站立，当然不是生理意义，而是社会意义、人格意义。通过你的努力、学习成长，人人都知道你是什么人，对你有信心。所以首先是“立于礼”，守规矩，懂得尊重别人。在社会上立足，别人就看你有没有修养，言语、进退有没有法度。孔子当时已经开设学校，以礼乐教人，这表示他对礼乐已经充分了解，而且有此自信。

不过人能真正站立，不能只靠外在的支持，知识和身份都只是外在的，人必须自知、自觉，知道自己为什么要守礼、守信？这就把问题逆反到内，看到自己的性情；这也就是“仁”的发现，对生命最深的秘密的发现。

我想，这也是孔子到了“四十而不惑”时才彻悟：我们要有修养、我们要有规矩，理由原来不在外，性情是人理想的生起之地，如此体会即是见道，对生命之追求成长再无怀疑；对文化修养、道德人格的建立再无怀疑，这就是“四十而不惑”。

“五十而知天命”，人虽然能明白道理，但在这世界上能全依道理做人却是不可能，这是现实的局限，现实的世界不是道理的世界，也不是圆满世界。人知之，也不一定能行之，理想遭遇到现实的阻厄，怎么办？孔子以其“天纵之聪”仍然找不到施展的机会，这个世界为什么那么不公？换了别人可能有怨，但孔子无怨，“不怨天，不尤人”，就是因为他知天命，懂得如何接受。

再经十年，孔子“六十而耳顺”，什么意思？孔子既经“天命”洗礼，以一种超脱的精神再回人间，便感受到人间的种种言语、种种是非、种种理论、种种批评都各有缘由，不必跟他们计较。这是一种道理会通之境，互相透入，于是可以和任何人相处，人人都能莫逆于心。

我们和任何人相处，首先不是用嘴巴而是用耳朵。你要了解别人，首先不是用眼睛看，而是听他讲话，所以要懂得听，懂得接受，这样跟人的心灵才能沟通。

耳朵是用来聆听的，但聪明的人不是听语言，而是听别人的心意。“无听之以耳，而听之以心”，耳朵只是象征意义，“耳顺”代表能跟人相通，很不简单。

“七十而随心所欲，不逾矩”，到了七十岁，孔子做到了：他的生命完全开放，再没有局限，个人的生命与天地的变化相通，但又处处合度，形上的世界与形下的世界打成一片，无一不合理，无一不自由。

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