老子是先秦道家学派的创始人，也是中国第一位哲学家，他留下了一部《道德经》，成为中华民族传承数千年的经典，是中国人的智慧的重要来源。和现代人长篇累牍的作品不同，《道德经》仅仅五千余言，不过是一篇论文的长度，然而其中的思想却是博大精深，可谓言有尽而意无穷。

不过《道德经》十分深奥，所有数千年来一直有很多人在研究它。如开篇第一章第一句说：

道可道，非常道；名可名，非常名。

这句话究竟是什么意思呢？

短短一句话，十二个字，却用了三个“道”字与三个“名”字，看上去令人费解。不过，只要我们把这三个“道”字与三个“名”字分别解释清楚，问题便迎刃而解了。

第一个“道”字与第三个“道”字的意义相同，即是“道理”或“规律”；第二个“道”则是动词“言说”的意思。第一个“名”字与第二个“名”字的意义相同，即是“名称”或“事物”；第二个“名”是动词“命名”的意思。

所以，这一句话的意思是：“可以言说的道理，不是永恒的道理；可以命名的事物，不是永恒的事物。”那么永恒的道理（常道）、永恒的事物（常名）是什么呢？就是《道德经》和道家哲学的核心——道。

“道可道，非常道。”现代普遍流行的译文是：可以使用语言交流的道，不是真正意义上的道。这种观点中的第二个“道”是说的意思，而第一个和第三个“道”意义相同，可以称之为世界本源、宇宙本体。因为老子还说过：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里的道很明显就是世界本源之意。

这种观点的核心主旨就是，真正的道是不能用语言去表达的。语言，就是对于经验的积累，不可以用语言表达就说明世界不可以用经验去衡量。古希腊哲学家泰勒斯认为水是世界的本原，他尝试着用水去解释世间的一切，但无疑只能以失败告终。毕竟水是具有经验性的可识别物体，是可以用语言形容的，泰勒斯的失败从侧面验证了上述观点。

以老子为代表的道家，最为推崇“道”这个概念，所以他们以“道”为名。在上一篇文章（老子说的“道”是什么？既是实存之物，又是万物的规律）中，居士我分析过“道”的两重含义：万物的规律与宇宙的本原。而《道德经》第一句话“道可道，非常道；名可名，非常名”正是以否定的方式，阐释了“道”的这两重含义：万物的终极规律是不可言说的；万物的本原是不可命名的。简而言之就是：

道不可用语言表达。

为什么呢？因为人的语言总是来自于经验的，最早的话语总是指具体的事物，最早的文章都是象形文字，对应的也都是有形的东西。比如中国古老的甲骨文，每个字都能与某些具体的事物相对应，就像一幅幅简笔画。

随着人类思想的发展，语言渐渐可以表述那些抽象的概念了，但就算是最抽象的概念，也是以具体的经验为基础。比如“抽象”这个词，“抽”是一个具体的动作：抽取，“象”是具体的形象，“抽象”的意思就是抽取掉具体的形象。看，哪怕是“抽象”这个词，也需要用两个具体的字来表述。

可以言说的道理，都来自于人类的经验，因此必然带有人类的局限性。比如当年亚里士多德看到重的东西下落快，轻的东西下落慢，以为这就是宇宙间统一的规律，不料这完全是因为空气阻力的缘故，在真空中这一规律便失效了；牛顿发现了“牛顿三定律”，以为这就是宇宙的终极规律，不料在物体的速度接近光速时，或是在微观的粒子世界，牛顿定律便无效了……人类科学的进步总是不断修正、推翻之前发现的规律，所以这些来自经验的规律都不是恒常的道。宇宙的终极规律必然是完全脱离了人类经验的。

可以表述的名称，都包含着某些特定的属性，所以无法同时包含它的反面。如我们说“红”，必然无法包括“蓝”；说“大”，必然无法包括“小”；说“硬”，必然无法包括“软”。但道是生成万物的本原，所以它一定能包含所有相反的属性，因此不能被具体的名称所限定。道中既有红，又有蓝，既有大，又有小，既有硬，又有软……什么都有也就是什么都没有，所以道即可以说是“无”，也可以说是“有”，它没有特定的属性，惚兮恍兮，恍兮惚兮。

所以老子无法以语言来描述“道”，只能勉强给它两个名字：“道”与“大”。

《道德经》第二十五章说：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道,强为之名曰大。

老子虽然知道“道”不能用语言描述，但为了启迪世人，为了帮助人们认识“道”，又不得不写出了一部《道德经》。

《道德经》洋洋洒洒五千余言，但那些只是帮助人们认识道的工具，而不是真正的道。就像是指向月亮的手指，通过手指的朝向，也许你能看到月亮，但手指本身并不是月亮。所以，如果你真正理解了道，那么对于你来说，五千余字的《道德经》也只是满篇废话而已。

道不可用语言描述，所以也只有那些智慧极高的人才能真正认识它，这种人被老子称为“上士”。故而《道德经》第四十一章说：

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。

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