道德经简读第六十章

《道德经》简读第六十章

治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

[简读]

治国好比烹小鲜，从容无为只等闲。

若君对民不伤害，国自太平民自安。

注：为笔者以七言诗（不讲究平仄）的简练形式，对经文进行简要概括，以及简单理解。

道德经六十章中说：治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。 非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人

原文：
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

译文：
治理一个很大的国家，要象烹煎很小的鱼那样不能时常翻动。运用“道”的原则去治理天下，连鬼也不能出来作崇。不是鬼不作崇，而是它的作用不能显示出来，不是它的作用不能显示，而是圣人也不伤人。人神各得其所和平共处，那么，“德”就归于“道”了。

大意：
本章以烹小鱼不可经常搅动为喻，阐述治国应采取无为的原则。老子指出无为是合乎道的，以此治天下，各种势力如鬼、神、圣人都不能侵害人民，于是天下安泰。

《道德经》第60章

曾老讲解

治大国若烹小鲜。

以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

治大国若烹小鲜。

他说，一个国家很大很大，你要治理它，就把它当做，你在烹调一条小鱼那样，不就好了？

这个治理国家跟烹调小鱼有什么关系呢？

你看鱼如果很大，你就可以很放心的翻过来翻过去，因为它的肉质比较硬，他不会怎么样

可是这个鱼还如果很小的话，经不起翻两下，它就烂掉了，就糊了，就变得让人看到，就不想吃了，这告诉我们什么？

你烹小鲜最要紧的就是，不要老去搅动它，因为搅到最后鱼都烂掉了，

那你治大国呢？

就不要老是去干扰老百姓，不要伤人，一个汤鱼，一个是伤人，结果是一样的，那你怎么能够做得到呢？还是老子就那几个原则而已，

无事、无为、不扰、不言，

国家就自然就治的好好的，老百姓自然他就安居乐业，你说有这么好的事情？

那老子只好再解释了

他说你要做到这个地步就只有，

以道莅天下

还是道正合一，用道来治理天下，你不但跟你的干部很融洽，同心协力，你不但能跟你的百姓能够上下同心，而且你跟万物物都可以有意无意的，跟它好像步调一致一样的，其实都是什么？顺四季的运行，而自然运作，

用道来调和万物，

其鬼不神，

鬼他也不会伤人，

就是社会上的阴暗的一面，就是黑社会，

非其鬼不神

非就是非但不当

黑社会他不会乱来，

其神不伤人，神就是白道，社会有黑白两道，不要以为说，只有黑道才伤人，白道也经常在伤人，白道哪有不伤人的？知识分子是骗子也有很多，

黑道不敢乱动，白道也不敢张扬，也不敢标榜自己，因为你一标榜就起冲突，只要起冲突老百姓就受害了，

非其神不伤人

不但规规矩矩的人不敢在那里自我表扬，到处夸张，

圣人亦不伤人

连至高无上的圣人他也不会伤人，结论很简单

夫两不相伤，故德交归焉。

只要神不伤人，圣人也不伤人，神鬼跟圣人他也不互相斗，其实他们也经常互相斗

你看圣人的目的就是把这些神鬼收服掉，那神鬼就是不服，我干嘛要处处听你的？你有你一套我有我一套，自古以来就是这样子，你有什么办法让他们彼此不相伤，合安其位？大家在一起，其实只要做到一点就完全没有事了，

就是交归焉

交归就是一起不约而同的，回归到无欲无为的大道，就解决了嘛，这才是治本之道，这才是根本的防止祸患，我们在外面没有欲望，我们这里面没有畏惧，

你为什么畏惧呢？就是怕死才求鬼神嘛，

你就是怕穷，才会怕鬼神嘛，

你就是做贼，才会怕这个怕的，心虚嘛，

否则鬼神又能怎么样呢？

所以我们慢慢去体会，既然老子用鱼来做比喻，我们可以看到人在道中，就好像鱼在水中一样，鱼没有感觉到水这个鱼才是自在的，

我们最起码在人格上是平等的，我要不要向你学习，不用你管，我要学习，我学的很快

你要我学我就不干，中国人就这种个性啊，中国人就是这种个性，所以不要一天到晚，要教人家这样，教人家那样，

我们都是讲道理，那你要不要听，你自己看着办，这是最好的办法，

天下百姓自然生自然死，个人自作自受，你只要把这个让他清楚了，他就会自己选择了，人生就是一连串选择的过程，所有的缺失，都是选择错误、选择不当，所造成的恶果，

我们不要老告诉他，你要选这里，你要选那里，他就是不听，我们说你自己选，你为你自己好，你不是为我好，也不是为别人好，你去选吧，但我告诉你后果你完全自己负责，他就很规矩，他就很认真去选，他比谁都紧张，因为他要为他自己操劳啊，他不是受逼的，没有压力，这时候就没有压力了，

你看鱼在水中它没有压力，鱼要不要感谢水？鱼为什么要感谢水？水是水，鱼是鱼，水也没有说要鱼的感谢，水没有说你喝水要付钱。你污染水我要你赔偿，也没有，他们也没有纠纷，

这样我们才知道为什么治大国若烹小鲜。

可见老子讲的每句话他都是非常用心的，他观察了好久，最后他归纳起来，

做到就算鬼神那么厉害也无所用其力，

你不用怕鬼神，你怕什么鬼神？

你只要行的正，你只要遵道，鬼神也要遵道啊，鬼神不合道，照样被淘汰了，他照样自作自受，但是我们要听听儒家的话

敬鬼神而远之

你不要惹他嘛，你惹他干嘛？惹他就不能德交归焉，你看不起它，它照样看不起你，你惹她，他照样惹你，敬鬼神而远之，反正我不求你，我不如求自己，那鬼神就不会把你怎么样了，

黑社会，它一定有它存在的原因，我们为没办法把它赶尽杀绝，没办法，没有一个国家做到赶尽杀绝的，你只要自己同样敬而远之，

最怕就是你自己想从他它那里得到什么好处，然后你又跟它混在一起，最后被它吸收了，那是你自己自作自受，自作自受只有两个字叫做活该，

《道德经》第五十一章——第六十章

《道德经》第五十一章

? ? ?1、道生化万物，德蓄养万物，让万物生长和学习，让万物长成和繁荣，养育和保护万物。世间万物都尊重道而珍爱德，是一种自然的表现。孕化万物而不拥有，成就万物而不居功，引导万物而不主宰，这就是道德。

? ? ? ?2、道为本，生万物。德为表，养万物。“道德”二字，一不为宣扬什么高尚情操，二不是掩盖虚伪做作，而是与每个人的人生息息相关。“道”通俗的讲是 蕴含于万事万物中，并左右万事万物演变发展的客观规律。“德”则是人们根据掌握的客观规律，在行为上的具体体现。正所谓“内悟道，而外显德”。与高高在上的高尚情操有所区别，与掩盖卑鄙下作的遮羞布不可同日而语。既不可高举“道德”大旗颐气指使他人，也不可站在自以为是的“道德”制高点鄙视别人。真正的道德，是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。

《道德经》第五十二章

? ? ? ? ? 1、道是本体，看不见也摸不着，真正地发挥作用，得有德这个用体，帮助让我们清楚地认识道、感受到道，享用道的无限妙用，进而“守道”，守住根本，一如不忘初心，方得始终。
? ? ? 2、人感受外事外物的器官称为“兑”，如眼睛看，耳朵听，嘴巴吃，鼻子闻……好看的、好吃的、好听的和好闻的，不停地向外追求，心中有太多的欲望和杂念干扰，使心灵受到束缚，无法回归清净自然的大道中去，一如关在狭窄的空间，看到的是一小片天空，无法了解世界的全部，无法看清万物的起始。

? ? ? ? 3、从事物的客观立场来观察世界的本质，不以自身的感受和观点来认识和判断世界，否则就会极端片面，主观盲目，产生自负的心理，招来了不少的灾祸，站在事物的立场去看待事物，就像站在山顶看山谷一样。

《道德经》第五十三章

? ? ? ? 1、大道平坦又一望无际，如若不持久，容易丧失信心，或急功近利。本章“大道甚夷”，14章“视之不见名曰夷”，“夷”既有平坦之义，又有看不见之义，找捷径抄近道近乎近乎人情，却非天道。作为旗帜标杆的统治者做示范榜样作用，具体实践实施时，要把方问，盯紧目标，大道虽像蛇虫爬行一样弯弯曲曲，也无所畏惧。

? ? ? ? 2、统治者修建宫殿，朝政腐败；连年征战，田地荒芜；国库空虚，民不聊生；君王生活奢侈，耀武扬威，搜刮财富，这就是老子说的强盗行为，非道哉。一如世俗之人，内心荒芜，肚里空虚，外表花枝招展，珠光宝气，贪图口腹之欲，追求过多财富，装饰外表换取别人的尊敬，掩盖内心的空虚，这是脱离大道的表现，非道哉。

《道德经》第五十四章

? ? ? ? ? 1、善建者，就是善道贵德，守住生命的原则，保住精神的辎重，稳固人生的根基，心中有确定性之光，始终如一，终生不离，面对现实困惑与不确定时，不至于迷失、动摇或停滞不前。

? ? ? ? 2、建德就是修德，修身。修德，是敬天、敬人、敬事的开始。修德是建立自我与为人处世的出发点。个人趋向本真完善；家庭荫余兴旺；乡里民风淳朴；邦国泰民安；天下德广博而丰厚；代代绵延，成其久远，子孙以祭祀不绝。

? ? ?3、设身处地去理解别人，约束自己不压制别人。我们通常都会不自觉地试着改变别的东西，而不是改变我们自己。我们都会试着让自己以外的东西变得恰如其分，而不是让我们自己变得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的话，也就不可能让任何东西恰如其分。

? ? ? ? 3、我们应由内而外的顺序，设身处地，推己及人。每个人都并非那么与众不同，个性也并非那么密不透风。观察、认识、理解他人，是与人合作的基础，也有助于更好地认识和理解自己。指责、评价他人，甚或想去改变他人，自觉或不自觉的，就站在了道德制高点上，强化了以自我为中心的自私本性，破坏了人与人之间的平等关系，放大了同情心和同理心的匮乏用“观”来代替指责与评价，在“观”中建立与他人的共情能力，在理解的基础上合作共处、相依相存。
? ? ?《道德经》第五十五章

? ? ? ? 1、初生的婴儿之所以生命力强大，就是因为他还处于无为的状态之中。这种状态是身体里的中和之气充足的象征，老子称这种状态为理想的生存状态。这种状态并不是任何人都能拥有的，只有潜心修炼大道，使自己的行为合乎大道，才能到达最佳。

? ? ? ? 2、人在赤子阶段，无知无欲无求，不会伤害任何事物，也不会遭到任何事物的伤害，处于安全之中。随着年龄的不断增长，人们逐渐有了自己的思想和意识，产生了私欲，甚至变得贪婪，如果不加以节制，就会患得患失。事物发展到强壮阶段，它不能遵守赤子的和气之道，就会渐渐走向衰亡，做任何事情，都要掌握一个度，要适可而止。
? ? ? 3、每个人都不是完美的，任何人的身上都有缺点，如果我们不能纠正自己的缺点，不克制自己的欲望，就会变得骄纵、暴躁起来，而唯独缺少了与生俱来的和气。

《道德经》第五十六章

? ? ?1、内在修道，外在修德。对内管住五官，抵制诱惑，鱼跃龙门，潜龙在海，保持本色。对他人不讲亲疏，不求厉害，不分贵贱，用发展眼光看人识人，也许此时是学霸以后会是人渣，也许此时是学渣以后会是CEO。

? ? ? ? 2、大家都来自不同的家庭，有着不同的出身，或教育良好，或经济富有，或关系复杂，或自卑内敛，大家也应该和光同尘，不做另类，不格格不入。

? ? ? ? 3、谨慎择友。要和胜己者，盛德者，有趣味者，能吃亏者，能直言者，志趣广大者，惠在当厄者，体人者做朋友；不与志不同者，谀人者，颠倒是非者，落井下石者，好占便宜者，德薄者，忘恩负义者做朋友。

《道德经》第五十七章

? ? ? ? 1、治国、用兵、取天下的政治主张。以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

? ? ? ? 2、奇正双修，奇正相生。就如我们现在的需要的是综合型人才，高考的改革不再分文理科，更趋向于综合性，甚至不乏艺术修养。人文科学和自然科学都很重要。就像我们日常生活，既需兼顾工作业务，还要搞好业余生活，事业固然重要，家庭还要照顾好，也得有良好的社会关系。

《道德经》第五十八章

? ? ? ? 1、福祸相依，相伏，相变。“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”有如“塞翁失马，焉知非福。”有如《骆驼祥子》。福祸是一对矛盾，是对立统一的关系，可以相互转化，我们要做到顾此顾彼，还有知己知彼。

? ? ? ? 2、君子如玉。谦谦君子，温润如玉，以玉比德，玉有“九德”：仁，知，义，行，洁，勇，精，容，辞。谦谦君子犹如“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”就是为人处世要外圆内方，有棱角懂得迂回，直率又不放肆，光芒内敛又不张扬炫耀。

《道德经》第五十九章

? ? ?1、啬术之益。就如雷锋所说“把有限的生命投入到无限的为人民服务中去。”自多，自见，自夸，自耀的行为是不可取的，“啬”是指节约精力，少浪费才华，做正事，做大事。这个吝啬不是吝啬钱财物，而是吝啬精气神，把精力用在刀刃上，不浪费体能和才华。

《道德经》第六十章

? ? ? 1、厨事喻国是。治国之术要抓大放小，管理天下，治理百姓不多扰，百姓自生自化，相信人民群众的创造力，相信人民群众的力量，妖异鬼怪、神人、圣人都不会伤人，才能天坤地宁，和平共处。

道德经全文?

第一章
道可道,非恒道。名可名,非恒名。
（流传的“道可道，非常道。名可名，非常名。”是在汉代为避文帝（刘恒）的讳，才改“恒”为“常”。）
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治。
虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
第四章
道冲，而用之或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)乎！
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
第六章
谷神不死，是谓玄牝(pìn)。
玄牝(pìn)之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫惟不争，故无尤。
第九章
持而盈之，不如其已。
揣（zhuī）而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？
抟(tuán)气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵(cī)乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖(hé)，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之，畜之。
生而不有，为而不恃(shì)，长而不宰，是谓玄德。
第十一章
三十辐共一毂(gǔ)，当其无，有车之用。
埏(shān)埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖(yǒu)以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
第十二章
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋(tián)猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨(fáng)。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身；
及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
第十四章
视之不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者，不可致诘( jié)，故混而为一。
其上不皦(jiǎo)，其下不昧(mèi)。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若容；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴（璞）；
旷兮其若谷；
混兮其若浊。
孰能浊以静之徐清；
孰能安以久？动之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章
致虚极，守静笃(dǔ)。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁(mò)身不殆(dài)。
第十七章
太上，不知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：我自然。
第十八章
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足。
故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
第二十章
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩，
傫(lěi)傫(lěi)兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，沌(dùn)沌(dùn)兮！
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹(dàn)兮其若海，飂(liù)兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰(zhāng)；
不自伐，故有功；
不自矜(jīn)，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
第二十三章
希言，自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之；
信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行。
自见者不明；
自是者不彰；自伐者无功；
自矜者不长。
其在道也，曰余食赘行。
物或恶之，故有道者不处。
第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥(liáo)兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失本，躁则失君。
第二十七章
善行无辙(zhé)迹；
善言无瑕(xiá)谪(zhé)；
善数不用筹策；
善闭无关楗(jiàn)而不可开；
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
是谓要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒(tè)，复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随，或嘘或吹；或强或羸，或挫或隳(huī)。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好还。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
第三十一章
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬(tián)淡(dàn)为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右。
言以丧礼处之。
杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
第三十二章
道常无名，朴，虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆(dài)。
譬(pì)道之在天下，犹川谷之于江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。强行者有志。
不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章
大道氾(fàn)兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有。
衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
第三十六章
将欲歙(xī)之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固举之；
将欲夺之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
第三十七章
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
下篇44章
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为。
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为。
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以宁；
神得一以灵；
谷得一以盈；
万物得一以生；
侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓：
天无以清，将恐裂；
地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；
谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；
侯王无以贵高，将恐蹶(jué)。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪？非乎？
故致誉无誉。
不欲琭(lù)琭(lù)如玉，珞(luò)珞(luò)如石。
第四十章
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑，不足以为道。
故建言有之：
明道若昧；进道若退；夷道若纇(lèi)。
上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝(yú)。
大方无隅(yú)；大器至大师兄；大音希声；大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
第四十二章
道生一，
一生二，
二生三，
三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
“强梁者不得其死”，吾将以为教父。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
第四十四章
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
是故甚爱必大费；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷(nè),大赢若绌。
躁胜寒，静胜热。
清静为天下正。
第四十六章
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出户，知天下；不窥(kuī)牖(yǒu)，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人，不行而知，不见而明，不为而成。
第四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。
无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
圣人无常心，以百姓心为心。
善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙(xī)歙(xī)焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
第五十章
出生入死。
生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生生，动之于死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕(sì)虎，入军不被甲兵。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故？以其无死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，器成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
第五十二章
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没(mùo)身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃(yāng)，是为习常。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好径。
朝甚除，田甚芜(wú)，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。
是为盗夸。非道也哉﹗
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍(chuò)。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝(pìn)牡(mǔ)之合作，精之至也。
终日号而不嗄(shà)，和之至也。
知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
民多利器，国家滋昏；
人多技巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
“我无为而民自化；我好静而民自正；
我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
第五十八章
其政闷闷，其民淳(chún)淳(chún)；其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
孰知其极？其无正，正复为奇(qí)，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿(gui)，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若啬(sè)。
夫唯啬，是谓早服；
早服谓之重积德；
重积德则无不克；
无不克则莫知其极；
莫知其极，可以有国；
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢(dǐ)，长生久视之道。
第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅(lì)天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
夫两不相伤，故德交归焉。
第六十一章
大国者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。
牝常以静胜牡，以静为下。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
第六十二章
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷(sì)马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰：以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮(pàn)，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。慎(shèn)终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者亦稽(jī)式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者不与，善用人者，为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
第六十九章
用兵有言﹕
“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
是谓行无行，攘(rǎng)无臂，仍无敌，执无兵。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者稀，则我者贵。是以圣人被(pī)褐(hè)而怀玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。
圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，则大威至。
无狎(xiá)其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫(zhuó)。
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁(gǎo)。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则不胜，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
第七十七章
天之道，其犹张弓与？
高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，以不足而奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃(shì)，功成而不处，其不欲见贤。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚；天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
“受国之垢(gòu)，是谓社(shè)稷(jì)主；受国不祥，是为天下王。”
正言若反。
第七十九章
和大怨，必有余怨；安可以为善？
是以圣人执左契(qì)，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
第八十章
小国寡民。
使有什伯之器而不用；使民重(zhòng)死而不远徙。
虽有舟舆(yú)，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

本文地址:http://www.dadaojiayuan.com/ddjy_131/59928.html.

声明： 我们致力于保护作者版权，注重分享，被刊用文章因无法核实真实出处，未能及时与作者取得联系，或有版权异议的，请联系管理员，我们会立即处理，本站部分文字与图片资源来自于网络，转载是出于传递更多信息之目的,若有来源标注错误或侵犯了您的合法权益，请立即通知我们(管理员邮箱：douchuanxin@foxmail.com)，情况属实，我们会第一时间予以删除，并同时向您表示歉意,谢谢!

上一篇: 道德经简读第五十章

下一篇: 道德经简读第五十八章