张其成《道德经》第十一章

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏填以为器，当其无，有器之用。凿户以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

三十根辐条凑到一个车毂上，正因为中间是空的，所以才有车的作用。糅合黏土做成器具，正因为中间是空的，所以才有器具的作用。凿了门窗盖成一个房子，正因为中间是空的，才有房子的作用。因此“有”带给人们便利，“无”才是最大的作用。

 老子在这一章用了三个比喻，举了三个例子，说明“无”的作用，也说明“有”和“无”的关系。

      第一个例子，是“三十辐共一毂”。古代的车轮是用木头做的，由四部分组成，轮、辐、毂、轴。这四个字都是“车”字旁，其中“轮”是最外面的部分，“轴”是最里面的部分，就是轴心。“毂”是套在车轴上的部分。“辐”是连接轮毂的木条。《诗经》里面有一首著名的诗叫《伐檀》，很多人都学过吧？里面说：“坎坎伐檀兮，置之河之干兮。”“坎坎伐辐兮，置之河之侧兮。”就是砍伐檀木，削成辐条，做成轮子。三十根辐条共同凑合到毂上。在毂和轴中间必须是有空隙的否则就无法转动了。正因为中间是空的，是“无”，所以这个车轮子才可以转起来，如果中间不空，是实的，那么车轮怎么动啊？所以“当其无，有车之用”。这中间的“无”——空是最重要的，就是这个“无”才有了车子的用处，这叫无中生有，无有大用啊。

      第二个例子，是“埏埴(shānzhí)以为器”。“埏埴”这两个字都是土字旁，“埏”是一个动词，和土的意思。“埴”是一个名词，一种黏土。“埏埴”就是糅合黏土。去“陶吧”玩过的人都知道，制一个陶具，比如说做成一个杯子，要把泥和一和，然后要把中间掏空。杯子的作用在哪里？就在于中间空的部分。所以“当其无，有器之用”。否则的话，中间全是实的，那这个东西还有什么用啊？         第三个例子，是“凿户牖以为室”。“户”是门，“牖”是窗户，我们盖好房子必须要凿开门和窗，古时候建造房子是用土砌墙，整体砌完后才开窗和门，这个房子最大的作用就在于中间空的部分，窗和门也要空。所以“当其无，有室之用”。试想如果这个房子中间用泥巴石头塞得严严实实的，或者就算中间是空的，但没有门和窗，那这个房子还有什么用啊？

      这三个例子都用来说明那个“空”即“无”才是最大的作用，意思就是叫我们把一切放“空”。你越“空”的时候你的心量就越大，作用也就越大。

     所以，“无用”才是大用。我曾说过学国学、学哲学最大的作用就是“无用”。哲学、国学它不能告知你具体做什么、怎么做。哲学、国学不是告诉你有形的东西、而是告诉你无形的东西，比如价值观念、思维方式、审美情趣、人文素质等这些东西不是一招一式有形的东西，也不是学了以后就马上可以操作的，它是种潜移默化。但是你想一想，我们做的一切事情是不是都是由这些无形的东西在起着主导的、根本性的、决定性的作用？所以“无用”又是最大的用。

       关于“有用”与“无用”这个话题,庄子在他的《庄子》一书中有过精妙的阐述。

       有一天，庄子在山中行走，看到一棵大树，枝繁叶茂，伐木工人打量了这棵树，但停在它的旁边不动手砍它。庄子就问他其中的原因，伐木工人说：“这棵树没有什么用处。”庄子感慨道：“这棵树正因为它对人来说没有什么用处，才能长成如此之大，得以享尽天年。”

       庄子从山里出来，去看望一个朋友，住在这个朋友的家里，故人的到来，令

这位朋友非常高兴，于是他让自己的儿子

風降人树中天土杀一只鹅来招待友人。儿子问父亲：“家里有两只鹅，一只会叫，一只不会叫，杀哪一只更好呢？”父亲说：“杀那只不会叫的吧。”

      第二天，跟随庄子出行的一位弟子有点纳闷地问庄子说：“昨天山里面的那棵大树，因为没有用处能够享尽天年，现在主人的鹅，却又因为没有用处而被杀掉。那么先生认为我们做人应该是做一个有用的人，还是应该做一个无用的人呢？”庄子听后笑着说：“我处身于有用与无用之间。不过，有用与无用之间这种说法与我的处世方法还有一些出入，以有用与无用之间去处世，可能还会有一些世俗的拖累。如果按照天道去浮游于天地之间，就不这样了。没有表扬也没有批评，适合做龙时就变为龙，适合做蛇时就变为蛇，顺应时势的变化，达则兼济天下，穷

则独善其身，没有什么一定非要做的；能上也能下，以和顺为标准，遨游于万物的源头，即道里，主宰外物而不被外物所主宰，那还有什么可以拖累的呢？这就是神农和黄帝所遵循的法则。如果从人世间的角度来看就不这样了。合了就要分开，成了就要毁坏，有棱有角的就要遭受挫折，尊贵了就要受到非议，有所作为就要受到损害，贤能了就会遭到谋算，没有出息又要受到欺负。你在这样的人世间处身，你怎么知道自己一定会怎么样呢？可悲啊！弟子们要记住，只有置于道德之乡才完全合适啊！”

      庄子认为按有用、无用以及有用与无用之间的标准去处世，实际上都摆脱不了尘俗的拖累，俗话说，人算不如天算，你怎么做都不可能达到完美的境界。有和无是相互转化的，有用和无用也是要相互转化的，只有保持一种虚无的心态，顺应天道，无所为而无所不为，才能真正地拥有一切，享尽天年。

       对“无”和“有”的关系，老子总结为“有之以为利，无之以为用”，当然有无是相生的，有无是相对的，两者缺一不可。车、器、室都是“有”——有形的东西，它们给人类带来了便利，带来了利益。但是“无”——无形的东西、无形的部分才有最大的作用，正是有了“无”，“有”才能发挥作用。老子借此说明我们每一个人都要保持心灵的“无”，这才是人生最大的富有。

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