张其成《道德经》第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古代善于把握“道”的人，精妙神秘而通达事理，精深得难以认识。正因为常人不可认识,所以只好勉强来形容他:慎重啊像冬天踏冰过河,犹豫啊像提防

四周，庄重啊像尊贵的宾客，自在啊像冰凌消融，敦厚啊像未经雕琢的树木，旷达啊像幽深的山谷，混沌啊像一汪浊水。谁能够在混沌中安静下来慢慢地变清澈？谁能够在安逸中活动起来慢慢地生长？保持这种“道”的人，不要求盈满。正因为不要求盈满，所以能够去旧更新。

 “古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”古代善于把握“道”的人，他是非常精妙的、能通达事理的，这里的事理不是一般的“玄通”（再玄妙的东西他都能通达)，他是精深的，难以认识的。所以如果认为老子长得很精干，一看就很有神的样子，那就错了，就不是老子了。

        “夫唯不可识，故强为之容。”这“道”正常人是不能认识的，所以勉强形容它。后面就是形容“道”是什么子，也就是老子长什么样子。用了七“若”，“若”就是好像，是喻。说不清道不明，只能用比喻。

        “豫兮若冬涉川。”“道”是谨慎的，“豫”有两种解释，一种是悠闲自得的意思，另外一种是犹豫不决的意思，可能都可以吧。“道”是悠闲的，也是犹豫不决的，也是慎重的，就好像冬天的时候踏冰过河。“川”就是河。

       “犹兮若畏四邻。”这个“道”是犹豫的，好像害怕四周的邻居。战战兢兢，非常谨慎。

       “俨兮其若客。”“俨兮”就是指庄重的样子。“道”是非常庄重的,好像最尊贵的客人。

       “涣兮其若凌释。”“凌”就是结冰，“涣”就是涣散开来。六十四卦中不是有个涣卦吗？说的就是这个冰化了。这里是说，自在就如冰雪消融一般。

       “敦兮其若朴。”“敦”是敦厚。“朴”是没有经过雕琢，原始态的树木。敦厚就像没有雕琢的树木。发现没有？老子的“道”是原生态的。

       “旷兮其若谷。”旷达就像幽深的山谷。          “混兮其若浊。”混沌就像一汪浊水。

         你看这七个比喻把“道”的方方面面都形容到了。这是对得道之人的精彩描写，写得很美，像一首诗。“道”是玄妙精深的，当然得道之人也是玄妙精深的。所以无法描写，迫不得已，老子只好用了七个“若”字、用了七个形容词来描述。这七个形容词没有一个是对外貌的描述，全是对得道之人精神风貌、人格特征的赞美。

          当代学者陈鼓应先生将老子的得道之“士”与《庄子·大宗师》里的得道之“真人”作了比较：老子所描写的人格形态，较侧重于凝静淳朴、谨严审慎的一面；庄子所描述的人格形态，较侧重于高迈凌越、舒畅自适的一面，庄子那种超俗不羁、“独与天地精神往来”的人格形态是独创一格的。老子的描写，朴素简直，他的素材都是日常生活和自然风物的直接表现；庄子则运用浪漫主义的笔法，甚至于发挥文学式的幻想，将一种特殊而又突出的人格精神提升出来。

        的确，老子自己就是一个实实在在、敦厚、浑朴、恬静、谨慎的“老头子”。庄子则像鲁迅先生所描述的那样“汪洋辟阖，仪态万方”，是一个潇洒飘逸的中年男子形象。虽然庄子的超凡脱俗与老子的质朴敦厚有很大的不同，但他们都是真正的得道的高人，又都是把握天地大道、“独与天地精神往来”的凡人。庄子是对老子精神的继承和发挥，或许在我们今天的生活中，老子的“大隐隐于市”比庄子的企求“邈姑射之神人”更有现实意义吧？

        老子在描述完得道之人后，用了两个反问句做了总结：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”这是说只有得道之人才能以“静”的工夫使污浊变清净，以“动”的工夫使安逸变生长。“静”和“动”是对立的，也是互动、互根的。“静”到了极点就变为“动”了，“动”到极点就变为“静”了。“动”和“静”是促进生命生生不息的两大动力。在动荡不安的时候要修炼“静”的功夫，在安逸不进的时候要修炼“动”的功夫，当然两者并不是截然分开的，往往是合在一起的，或者是“内静外动”，或者是“外静内动”。总而言之，精神的清净、心灵的淡定是生命修炼的总纲，所谓“动”绝不是心灵的浮动，而是建立在心静基础上的外在运动。

        “保此道者不欲盈。”保有这种“道”的人是不要求满的，“不欲盈”就是不要求满，“道”肯定是虚空的，不是饱满的。

        “夫唯不盈，故能蔽而新成。”我最欣赏的就是老子最后这一句话。看上去是不满的，实际上它是最满的。正因为它不盈满，所以能去旧更新。如果都满了，就不可能去旧更新了。禅宗有个故事都听说过吧？当年赵州和尚名噪一时，很多人向他问道。赵州和尚有一句名言就是“吃茶去”，他就给那个人倒茶，茶满了他还接着倒、那个人于是顿然开悟。什么叫求道，明白了吗？水不停地倒进去，往外溢，这不就是求道吗？要把这杯水清空，你那个“道”就在里面，所以把旧的去掉，新的就来了。同时这杯水本身也就是“道”，“道”无所不在，这个“道”就是告诉你不要满，要虚空，这就是求道。禅宗有两个来源，一个是印度大乘佛教的中观派，一个就是中国的三玄（易、老、庄），尤其是老子，这两个结合的产物是禅宗，禅宗是个混血儿，它是最为成功的一个中西合璧的典型。

        这里我再补充一点，老子用了七个比喻说的得道之人和庄子说的得道之人有什么区别？庄子《逍遥游》讲了四个人的故事，最后一个才是真正得道的人，即“邈姑射之山有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约如处子，不食五谷，吸风饮露”。他和老子描述的得道之人的最大区别在哪里？老子的得道者是朦朦胧胧的，是若璞的，返璞归真的，混混沌沌的，就像个糟老头子。庄子的得道者是飘逸的、潇洒的、逍遥的，他就像个美男子。鲁迅有这样两句说庄子的话，叫“汪洋辟阖，仪态万方”。“汪洋辟阖”一看就是特潇洒、特自在、很飘逸的一个美男子。老子是糟老头，庄子是美男子，在我看来，这个糟老头更高一筹。

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