张其成《道德经》第十七章

太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

最好的统治者，人们不知道有他的存在；其次一等，人民亲近并赞美他；再次一等，人民害怕他；最次一等，人民轻侮他。统治者如果诚信不足，那人民就不会信任他。统治者应该悠闲自如，不随意发号施令。这样事业成功、事情顺遂了，百姓们都说：“我们本来就是这样的啊。”

 老子给统治者也是给我们做领导的划分了四个层次，最高层次叫“太上”，是老百姓不知道有这个领导。这是领导的最高境界。《老子》是写给帝王看的，是写给最高领导看的。管理企业的企业家当然不是帝王，但他们是一个企业的最高领导，所以也是可以从中借鉴的。如果问一个企业的员工，你们的老板是谁？老总是谁？如果他们回答：“不知道。”那就要恭喜这个企业的管理者了，因为他已经是“太上”了，已经到达最高境界了。

        第一等，最高境界，“不知有之”，不知道有这个领导，这才是最高明的领导。这是什么意思呢？就是说不是你这个人在管理，而是自然之“道”在管理，是你的文化、你的思想在管理。所以员工就不知道有你这个领导，只知道有你那些符合自然之道的思想。这多厉害！这说明肯定不是你亲手在管理，而是无为而治，是在按自然法则管理，按人的本性来管理。人的本性是不想被约束的，是自由的，是公平的，是快乐的。按照儒家来说，还要加一条，是仁爱善良的。按人的本性来管理，就是让你所有的员工都回归本性。

          我经常和我们的企业家开玩笑说：“你的任务就是和我到山上喝茶去。”如果你的员工能在离开你的时候，仍然在快乐地、自觉地工作，仍然充分地发挥着自己的潜能、潜力，那才是真正的“不知有之”，真正的无为而治，是真正的自然无为。“自然”不是指大自然，而是本然的意思，自然就是本然、本来的样子。无为而治就是按照事物的本质、按照人的本性进行管理。

         第二等，“亲而誉之”，下面的员工都亲近你，并且赞美你，这只能算是第二等。在我们平常看来这应该是第一等的，大家

都亲近你，都赞美你，都说你好，那还不是第一等吗？老子却说：“不是！这是第二

等。”因为你还不是无为而治,还是有为而治,因为大家都还知道你啊。

       第三等，“畏之”，所有的员工都怕你。我在一次讲课中，遇到了一位老板，

五十来岁了，他的管理方式特别严格，他一到厕所里去检查，就往边边角角的地方一摸，一看脏的，马上进行处罚。制度化的管理做得非常好，所以他们那个企业管理得井井有条。可是企业的员工都怕他。这样的领导在老子看来属于第三等。

        往下数就是第四等了，叫“侮之”，大家都侮辱你，都骂你，不用说，这样的领导肯定是最差劲的，最不成功的。

         “信不足焉，有不信焉。”“信不足焉”主语是君主，是统治者，“有不信焉”主语是老百姓。试想一下，一个统治者如果自己都不诚信、不守信，那么下面的人怎么能够相信他呢？同样，老板如果不诚信、不守信，你的员工当然就不相信你了。

         “悠兮其贵言。”“悠兮”是针对心情而言，“贵言”是针对言语而言。“悠”是悠闲的样子，领导者的“悠兮”很重要，悠哉游哉，就是庄子所说的“逍遥”，这肯定是所有领导者都想追求的人生境界。可是对相当多的领导来说，这却成了一个遥不可及的梦。如果你无为而治了，你就可以“悠兮”了。你“悠兮”了，老百姓才可以“悠兮”。“贵言”就是把语言看得很珍贵，少说话，少发号施令。老子一直主张“贵言”，“塞其兑，闭其门”，“知者不言”。“贵言”是无为的表现之一。

        “悠兮”加“贵言”,就可以“功成事遂”。“功成事遂”是多层面的,国家成功了，企业成功了，每一个人都成功了，这是领导的功劳吗？“百姓皆谓我自然。”老百姓都说：“不是，这是我自然而然的结果，我是按照自然之道来做的，不是什么领导管理成这样的，我们不知道还有一个领导啊。”这样就太成功了。老子的“悠兮贵言”、“无为而治”的思想,已经被我们很多成功的企业家所关注、所信奉。

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