张其成《道德经》第二十章

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩；傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

恭敬应答与厉声呵斥，相差有多少？美善与丑恶，相差有多少？人们都畏惧的，就不能不畏惧。时间太久了，到现在还没有结束。众人都兴高采烈，好像参加丰盛的筵席，好像春天登上高台。唯独我淡泊恬静，无动于衷，混混沌沌，好像婴儿还不会发笑；疲倦闲散，好像无家可归。众人都觉得丰足有余，唯独我好像还远远不够。我真是愚蠢之心啊！俗人都明明白白，唯独我糊里糊涂。俗人都洞察精明，唯独我懵懂无知。恬静安定啊，就像深沉的大海。自由奔放啊，就像不知停止的疾风。众人都有作为，唯独我愚笨又浅陋。只有我与众不同，重视那养育万物的母亲。

我每次读到这一章时，脑海里总是浮现出屈原的形象，你看屈原：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。”虽然老子表面上与屈原恰恰相反，但有一点是共同的，就是“我”与“众人”完全不同，一个超凡脱俗、卓尔不群的形象跃然纸上。套用屈原的话，老子就是“举世皆清我独浊，众人皆醒我独醉”。这是老子的自谦还是自嘲？其实都不是，这是老子对众人的嘲讽，对众人所谓“熙熙”、“昭昭”。“察察”的反动。在老子看来，众人的行为是不符合“道”的，众人的价值判断是错误的。这一点老子在最后才点出：只有我才“贵食母”，才重视养育万物的母亲——“道”,只有我才是按照“道”来生活。所以也只有我才是真正的智者。通过“我”与众人、俗人的比较,刻画了一个与众人完全不同的形象,说明众人、俗人都没有得“道”。

         众人、俗人熙熙攘攘皆为利来，皆为利往，追求丰盛的筵席、华美的高台，纵情于声色犬马、物欲享受，并把它当做人生的最终目标。在众人、俗人的价值判断中，只有这样的生活才是“昭昭”、“察察”，才是正确的、快乐的。

       “唯之与阿，相去几何？”“唯”就是唯唯诺诺，也就是恭恭敬敬的意思。诺就是唯，唯唯诺诺就是“好的”的意思。那个“阿”其实是个“呵”，呵就是呵斥。这相去又几何呢？“善之与恶，相去若何？”就是说善与恶相去又有多少呢？意思是说二者都差不多，即你恭敬地答应和厉声地呵斥，你的美和丑、善与恶都差不多。就如我们常说的有什么好，有什么坏，好话、坏话究竟相差多少，都是可以变的，都是因为你的标准不同。成者为王，败者为寇。但是老子认为无论是成还是败，是善还是恶，都是人为的，我们都要回归于自然，达到自然无为的状态。本来事物摆在那里，你说它是丑还是美啊，它就是那个样子，你就让它自生自灭好了。

        “人之所畏，不可不畏。”人们都畏惧的就不能不畏惧。就是说老百姓大部分都是这么去做的，那你为什么搞另类呢？你也照这么去做不就完了吗？所以“文革”时期好多人批判道家明哲保身、同流合污,这么批判其实是不对的。做人做到见人说人话，见鬼说鬼话，是有一定道理的。见到人说鬼话，他听不懂，见到鬼跟它说人话,它也听不懂。这就是道家的思想,后来庄子把它发挥到了极致,说“天地一指也，万物一马也”。就是这么回事，什么美与丑，善与恶都是人为的，这个我们太熟悉了，这就是情人眼里出西施，前提是得有情。

        庄子讲了一个故事，毛、丽姬这两位世人公认的美女，人人都愿意看见她们、但是鱼儿看见她们就吓得潜到水里，鸟儿看见她们就高飞入云中，鹿看见她们就急速逃去。所以世间万物的美与丑，都是人给定义的。

        “荒兮其未央哉！”“荒”就是荒芜，“未央”就是没有结束，这个荒芜就是一种原始的状态，正是因为它是原生态的东西，所以它永远都不会中断。

        “众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩。”“众”就是没有得道的人,“我”就是得道的人。就是说众人兴高采烈的,好像赶赴盛宴，好像在春天里登上了高台。唯独我对此无动于衷。“未兆”就是说还没有萌动，朦朦胧胧、混混沌沌的就好像婴儿一样，还不会发笑。这个婴儿就是得道者，所以我们一定要向婴儿学习。真正得道的人就是刚生下来的还不会发笑的婴儿。

        “傫傫兮若无所归。”“傫傫”是一种疲倦闲散的状态，好像无所归宿，一天到晚在游荡，处处无家处处是家。

        “众人皆有余，而我独若遗。”众人都觉得丰足有余，日子过得很快活，唯独我好像还远远不够，好像遗失了什么东西，心里总是闷闷不乐。

        “我愚人之心也哉！”我这种心态真是很愚蠢，放着与众同乐的路子不走，却要踽踽独行在求道的路上。实际上，老子所表达的是，在众人看来是愚蠢之心，实际上却是拥有最大的智慧，即大智若愚。

        “俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”众人都明明白白了，唯独老子自己糊里糊涂；众人皆洞察秋毫了，唯独老子自己懵懂无视。道就是懵懂无视。混混沌沌，视之不见，听之不闻的。

        “澹兮其若海，兮若无止。”意思是说我恬静得就像安静的大海，正是因为我安静，所以我像风一样飞扬奔放无止。

        “众人皆有以，而我独顽且鄙。”众人皆有所作为，而唯独我愚笨浅陋。

        “我独异于人，而贵食母。”只有我与众不同，重视养育我的母亲，而道就是养育我的最大的母亲。

         老子在这一章一开头就提出相对立的现象——应诺和斥责、善与恶、美与丑都是相对而成的，具有相对性，不是绝对的，不仅会随着时代、环境、条件的改变而改变，而且会因着人的不同而不同。所以这些都带有强烈的主观性。每个人的价值观是不同的，不同的价值观所做出的价值判断当然是不同的。老子在这里列举的众人、俗人与“我”（得道之人），在价值判断上恰好相反，而这里所做出的结论完全是从世俗之人的角度出发的。看起来“我”是愚蠢的，如“婴儿之未孩”，像婴儿还不会笑(“孩”指婴儿会笑的样子)，比喻懵懂无知。“若无所归”，无家可归，比喻找不到知音。其实真正愚蠢的人是那些没有得道的人。

        也有人说老子称自己“昏昏”、“闷闷”、“顽且鄙”，是虚伪的、狡猾的，这是对老子极大的误解。老子是站在俗人的角度看“我”，在俗人眼中，“我”这种质朴、淳厚、恬淡虚无、不追逐功名物欲的人是木讷、愚笨的，其实是真正洞察世事、人情，认清人生终极本质的人，是真正的大智者、悟道者。所以老子赞叹：“大智若愚，大成若缺，大巧若拙。”（第四十五章）

          表面上看老子与众人不同，是世外高人，有一种超脱，其实老子的心情是悲凉的，他为众人迷恋于物质享受不能自拔而痛心、无奈。看一看当今社会，多少人不依旧是这样吗？最好看一看《老子》，静下心来，或许会改变您的人生。

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