张其成《道德经》第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之日道，强为之名曰大。大日逝，逝曰远，远日反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

 有一个东西是浑然一体的，在天地之前就已经出生。寂然无声，虚寥无形，独自确立而不可改变,周期运行而不会停止,可以成为天下的母亲。我不知道它的名字，勉强叫它“道”，再勉强取名为“大”。广大而流逝，流逝而遥远，遥远而回返。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙中有四大，人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

  “有物混成，先天地生。”这个“物”就是“道”。前面有很多章讲了“道”是不可言说的，是“视之不见，听之不闻，抟之不得”的。“道”是恍惚的，朦胧的，就像清纯朦胧的少女，就像一首朦胧多情的诗。这里又说“道”是浑然而成的，混混沌沌，模模糊糊。“道”先于天地而产生，不仅是说先有“道”而后才有天地，而且是说“道”创生了天地。

       “寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。”第二十一章说“道”是“恍兮惚兮”、“窈兮冥兮”，这里又说“道”是“寂兮寥兮”。寂，是没有声音；寥，是没有形状。虽然道是没有声音，没有形状的，你既看不见，你也听不到，但不等于“道”是不存在的。它不仅是存在的，而且是“独立”的，也就是不依靠他人而存在。它自己就能够卓然自立，独立存在，并且不可改变，是永远不变的，永恒的。它是一种常道，是一种恒道。这种道不是静止不动的，而是“周行而不殆”，“周行”就是周而复始地运行，道永远在周而复始地运行，永远不会懈怠，不会停止。

       我们说过《周易》中的“易”字有三个意思：第一个是简易，第二个是变易，第三个是不易（不变）。老子说这个“道”与《周易》中的“易”是相同的。“道”是不改的，不变的，是永恒的；“道”又是周行的，变化的。怎么理解？万事万物都在变，但有一个东西是不变的，那就是变化的规律是不变的，“万事万物都在变”这句话是永远不变的，是永恒的。在这里，我们可以看出“道”已经具有另外一层意思了，前面说那个“道”，它能生出天地，然后天地生出万物，说明“道”是万事万物生成的总根源。这是“道”的第一层意思。这里说万事万物都在变，变化本身有一个不变的东西，说明“道”还是万事万物变化的总规律。这是“道”的第二层意思。

        佛教说的“三法印”：“诸行无常，诸法无我，寂静涅槃”，和“易”的三个意思，和“道”的“不改”、“周行”都是一致的。“寂静涅槃”就是永恒不变、摆脱生死轮回之苦、不生不灭的境界，刚好对应的是老子的“道”，“道”的内涵就是无。“道”的“周行”其实就是“周易”的意思,就是周期运行,就是周期变化。它永远不停止，永远不懈怠，永远在那里转动，永远在那里周期地变化。

        所以,它“可以为天下母”。也就是说,“道”是天下万事万物的伟大的母亲。这句话是说“道”是产生天下万物的总根源。老子把道比喻成女人，母亲，女婴。玄牝。道是谓玄牝，“玄牝之门，是谓天地根”。伟大的道，本身是虚空的，但是它的力量是无穷的。它最大的力量是什么？最大的作用是什么？母亲最大的力量、最大的作用就是生孩子，道最大的力量、最大的作用就是生育万物。万事万物都按照道来做，它肯定能够壮大。

       “吾不知其名”，我不知道它叫什么名字。“强字之曰道”，勉强给它取了一个字叫“道”。“强为之名曰大”,勉强给它取了一个名叫“大”。道是不可言说的。所以也没有办法给它取名字，但人们对没有名字的东西是无法理解的，所以只好勉强给它取一个字叫做“道”，又取一个名叫做“大”。大家知道古代人的“名”和“字”是有区别的，比如说，孔子，名丘，字仲尼。屈原姓屈名原，字平，叫平原。颜回，字渊，颜渊。韩愈，字退之。一般地说，“字”是解释“名”的“大”就是“道”，“道”就是“大”。两个字可以互为解释。如果将它合起来，就叫“大道”。所以大道是最大的母亲。

         “大曰逝，逝曰远，远曰反。”大就是道。道就是逝。逝就是流失，运动变化《论语》：“子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜。”孔子在河边一看，滚滚的流水流失了。“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中。”一切都逝去，大浪滔滔，都会逝去的。“大江东去浪淘尽，千古风流人物。故垒西边，人道是，三国周郎赤壁。”后面是什么？“遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发，羽扇纶巾。”周瑜是少帅，长得风流倜傥，有才，又有智慧，最后也被大浪淘去了，这就是规律，这就是道。所以“大曰逝，逝曰远，远日反”世间的一切终会逝去，道是逝去的，而且这逝去是非常远的，逝去很遥远，但是最终到达最远的时候，它又怎么样？又返回来了。你们想想看现在有没有周瑜，有没有诸葛亮？有，还是有，不知道是谁。也可能是你，你的某一时的某一种做法，你可能就是周瑜，可能就是诸葛亮。大道走得很远，到最远你看不见的时候又返回来了。老子的气势非常庞大。

       “域中有四大，而人居其一焉。”我们都知道佛教说“四大皆空”，这个“大”指的是地、水、火、风。印度佛家讲四行，古希腊希波克拉底也讲四行，四种体质，四种体液，而我们中国讲五行。五行最重要的意义，不是方位结构的意义而是思维方式。五行中的四行是在四个角，五行居中，五居中，这样就把四行给统起来了。这个才是最伟大的，而不在于多。老子也说宇宙当中有“四大”，这个“四大”是人、地、天、道。这四大应该说气派更大，眼光更广阔。在这“四大”里面，人居其一，但人是最渺小的。这一点道家和儒家不同。在儒家那里，人是最伟大的、尤其到了孟子，孟子说，“五百年，必有王者兴”，“万物皆备于我”。人可以顶天立地，成为一个浩然之气的大人。

       “人法地,地法天,天法道,道法自然。”在《老子》这里,人是最最渺小的,其次渺小的就是地，比地稍微大一点的是天，比天大的是道，比道大的是自然。我们按照从小到大的排列次序就是人、地、天、道。所以人要效仿大地，向大地学习，按照大地的规律来办事；大地要效法天，向天学习，按照天的规律来运转；天要效法道，向道学习，按照道的规律来运行。按道理，道应该是最大的了，怎么这里又出来一个“自然”，是不是自然比道还要高？前面说了有道才有天地自然，先有道后有天地自然。这里怎么又说道还要效法自然？究竟是自然高还是道高？其实这里的自然不是指大自然，而是指自然而然，也就是本然，本来的状态，本真、本性、本质。大自然你只要不去破坏它，它也是属于一种本然。道就是取法本然，本来的样子。人的本性应该是什么？简单，清静。本性究竟是善还是恶？孟子认为是善的。孟子说人的本性是善的，善的本性是什么，是道。老子认为人的本性是什么？是善还是恶？老子认为是无。王阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”王阳明认为心本身就是无善无恶的，那为什么我们现在看到有善有恶？那是意之动了。你的心意、意念一动，就有善有恶了。有的人做善事，有的人做恶事。那是意念发挥作用了。我们能知道什么是善，也知道什么是恶，那是因为我们有良知。知道善知道恶之后再来怎么做？“为善去恶”，就是众善奉行，诸恶莫作，这就叫“格物”。道、本心、自然是一回事、都是无善无恶，无贫无富的，是本来清静的那种本然状态。因此，“道法自然”，实际上是说道是最伟大的，是最高的，没有什么东西能超越它了，所以道效法的只能是自己。

       “道法自然”是指道就是本来的状态，它永远保持自己的本性、本质，按自己的本性、本质在周而复始地运行。实际上“道”包含四层意思。前面讲了“道”是一个总源头，是一个总规律，这里是说“道”是一个自然本然的状态，是天地万物的总本质、总本体。在以后的章节中我们还会讲到“道”是一个总法则，就是你干任何事情，比如说你治理国家、治理企业都要按照“道”的法则来做，你养生要按照“道”的法则来做，你为人处世要按照“道”的法则来做，所以说“道”是一个总的法则。

        总之，“道”有四个意思。第一，总根源；第二，总规律；第三，总本体；第四，总法则。或者说“道”是一个最高的真理，最高的本体，最高的规律，最高的法则。佛家把它叫做“真如”，真如不动，是永恒的，本来就存在的，只是我们没有感觉到。易家把它叫做“大易”，大易就是无思无为、寂然不动、永恒存在的本体。

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