礼记·大学》中提到“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣”。

这句话作为儒家关于“安身立命”的经典论述，千年以来一直广为世人所传颂。特别是很多人把此句经典论述理解成潜心问道、培养定力的法门。后世知识分子皓首穷经想悟透“知”与“道”的内在关联，到头来也只是止于“略有所知”的境地

“知止而后有定”按照宋朝理学大师朱熹的理解是，“定”字是全文的一个核心字眼，认为“事事物物皆有定理”。很好理解朱熹站在自己理学的立场，其本人是理学的推崇者、集大成者，一生所追求的就是要在万事万物的表面上求出一个内在的道理。

所以，朱熹才将“定”作为通篇的首个关键词汇。“定”也就理所当然地被解读成“定理”。朱熹说“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣”。

笔者认为，朱熹的首句“能知所止”对“知止而后有定”中“知止”的解释没有任何问题。“知止”就是君子应该知道“有所为和有所不为”，为与不为之间的界限，也就是哪些事可以做，哪些事不可以做，两者的底线是什么，君子要首先搞清楚才能在后面为人处世的过程中做到孔子说的那样“随心所欲，不逾矩”。

至于后面“事事物物皆有定理”，笔者并不倾向于朱熹的解释，这不代表否定朱熹的观点，而是隐隐约约察觉朱熹似乎有言之不尽、语焉不详之处

阳明心学在于求“心”

阳明心学中王阳明对此做出过论述，“于事事物物上求至善，却是外义也，至善是心之本体，只是明明德到至精至一处”。

王阳明认为，如果从世间万物上去求得真理，无异于舍本逐末、缘木求鱼。因为世间万物内在的真理是教人达到至善的境界，真理上的至善归根结底是人心至善，只有人心向善，生活在才有身体行善的行为。

由此可以推断出“善”的两个核心命题是“向善”和“行善”，“向善”是内在驱动力，是本源；“行善”是“向善”的外在表现。此二者互为表里，相辅相成。

举个例子，人类看到一座山可以理解成为“坚定”、“伟岸”、“挺拔”、“厚重”、“刚直”等等，此番种种都是人心施加于物质“高山”之上，由此延伸出一种品质，这种品质是凌驾于物质之上的精神存在，像荀子《天论》中说的那样“天行有常,不为尧存,不为桀亡”，赋予“高山”的这种精神属性是人类所特有的。如果换做动物，同样看到一座高山，动物的思想层面是“食物”、“庇护”等等。

有“心”才有“知”，所有的“至善”集合起来就是《大学》讲的“知止”。

人类做学问、求道里，求的就是凌驾于物质存在之上的精神存在。精神存在是人类区别于动物的高级情趣，需要用“心”才能洞悉察觉到。所以，王阳明认为以朱熹“格物”的方式求取道理，是一种粗暴的行为。因为所有的道理就是内心之中人们所发出的“善”。特别是作为读书人，如果能够将“明明德”（体察大道大德）的功夫做足、做到家，最终必然可以通晓实践真理要义。

阳明心学中继续加以深刻论述说“心即是理”，大家一定要注意王阳明说的是“心即是理”，而不是“心外无物”。

“心即是理”的含义不是“心外无物”，也不是“理”天然地存在于“心”，这当中隐含着一个“功夫”，简单地理解是“用心”，唯有用心才能发现道理所在。

“用心”的功夫是不断地廓清内心、扫除欲望，不断地复明本心、发明本心，才能称得上“用心”。一旦欲望得以清除减少，人的头脑就会变得清醒明朗，看待事物自然如数家珍，对待做学问更是显得游刃有余、不失身份、不乱方寸。

传习录》有言：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”知止者，止于至善，至善之境的修为在于建设内心。惟有向自己的内心探索，把心灵品质的提升作为人生追求，“志于道德”，而非“志于功名和富贵”，才能拥有“一蓑烟雨任平生”的淡定。曾国藩年轻时喜热闹、重私欲，理学名师唐鉴告诫他：“检摄于外，只有‘整齐严肃’四字；持守于内，只有‘主一无适’四字。”曾国藩由此把自己的号改为“涤生”，平日“虽妄念偶动，必即时克治”。曾国藩还为自己订立了修身十二条功课，其中最主要的有五个字，即“诚、敬、静、谨、恒”。“择善而固执之”成为他终生秉持的修身信念，成就了他的修养水平。

知止而行，知足而常乐。“终日奔波只为饥，方才一饱便思衣”，奔忙中不知止，便会不知足。人生不幸福的根源，多在于不知足。“贪得宇宙隘”，自然没有“富贵贫贱，总难称意，知足即为称意”的智慧，内心也便不会安定。“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”孔子的得意门生颜回，身处陋室，生活清贫，不但不觉得苦，反而乐在其中。颜回这种注重志气、追求真理并以之为乐的精神，与孔子“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”实为同一旨趣，成为千古传颂的修身佳话。

选人用人重德才，是古今中外治国理政的通则。古人说：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”能力越强、职位越高，越应该知止而行。做到明大德、守公德、严私德，修养“止于至善”之功，才能让志向更坚定，生活更淡定，内心更安定，正所谓“知止而后有定”。

大多数人把“止于至善”理解为“使人的道德达到最完美的境界”，相应地把“知止而后有定”说成是“知道要达到理想的境界才能够志向坚定。”这种说法是有问题的，并不可取。为什么呢？

第一，把“至善”即极致的善良本性，说成要达到的“完美或理想的境界”，把本性的层面弄成立志的层面，这不仅是对儒学的误解，而且是把它的闪光点丢掉了！

第二，说要达到某某境界，就是还没达到，就不是在已然状态之中，这不符合“止”字的基本含义。

第三，对“定”的理解也出现了偏差。说坚定的志向，侧重的是“坚”。坚和定是不同的。坚是一种紧绷的状态，如果是“知止而后有‘坚’”的话，是不“能静”的，马上就卡住了。

第四，至善本性的人会自然地去亲民，是一种无私温暖的付出。作“立志”解读的人，无法理解这种至善的人性，相应地会出现一种情况，就是把“亲民”改为“新民”，意谓使民弃旧向新。一种理由是粗暴地说“亲”字错了，“新”才对；而斯文一点的会说“亲和新”是通假的。如果一种学说宣扬的是通过改变别人而不是对治自己来解决问题，那就不是上乘的学说，是暗含了负能量在里面的。总的来说，这样理解，就不自觉地把儒家《大学》的理论高度大大地拉低了，而很多人都没有觉察到这一点，这是很遗憾的事情。

说实在的，我是以孔子的例子“黄鸟止于丘隅”作为理解《大学》的切入点的。我一直在想：孔老夫子为什么要举这个例子？他要比拟什么？想通了，大的学，就了然于胸了。

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