真正的无为，是一法不立，万法皆融

“无为”在《道德经》中十章仅出现13次，但其旨贯穿全文。无为是道德经的主要思想主张之一，是《道德经》全文强调的主旨。

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老子让自己主张的“无为”表现在圣人身上。圣人“无为”是循道而行，“处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”（第二章）他认为，“为无为，则无不治”（第三章）。

“处无为之事”就要“致虚极，守静笃”（第十六章），“终日行不离静重”（第二十六章），要“为无为，事无事，味无味”（第六十三章），以“无为”的态度去做事修行，甘于生活的寂寞和平淡。

“行不言之教”，是因为“希言自然”（第二十三章），因为“多言数穷，不如守中”（第五章）。“处无为之事，行不言之教”，就会“我无为而民自化”（第五十七章）。

老子的“无为”并非什么都不做，不是无所作为或者不作为，而是“无为而无不为”（第四十八章），因为“道常无为而无不为”（第三十七章）。《淮南子·修务训》驳斥了“无为者寂然无声，漠然不动”的观点，认为“天子以下，至于庶人，四肢不动，思虑不用，事治求澹者，未之有也”。

“无为而无不为”，体现在“为之于未有，治之于未乱”，“图难于其易，为大于其细”，而且要“慎终如始”（第六十四章）上。显然这种“为”是不妄为，不刻意为，是顺应自然去为，把握时机去为，是“为而不争”（第八十一章）。

《淮南子·原道训》所说：“所谓无为者，不先物为也。”就是说还没发展到可以做某事之前，不要人为地勉强去做。不该做的不做就是“无为”，该做的还是要做，而且要认真做好，就是“无不为”。

为了达到“无为”的境界，老子主张，“塞其兑，闭其门，终身不勤”（第五十二章），通过自我封闭修行，从而达到“无知（智）”“无欲”“无为”。

老子特别告诫，“治大国若烹小鲜”（第六十章），强调“治人事天莫若啬”。“烹小鲜”就要少折腾；“啬”就是“无为”，遵循客观规律，不去主观干预。“致虚极，守静笃”，做到这些就是“早服”。“早服”到“莫知其极”（第五十九章）的过程，也即“无为而无不为”的过程。

老子告诉我们，“无为故无败，无执故无失”（第二十九章）。当做到无为之后，“不言之教，无为之益，天下希及之”（第四十三章）。

“不争而善胜，不言而善应”（第七十三章），善胜，才可以做到：“夫唯不争，故天下莫能与之争”（第二十二章），“以其不争，故天下莫能与之争”（第六十六章）。“不争，故无忧”（第八章）。

网络抄录，有改动。

《道德经》中天下有道与天下无道的区别，其实就是无为与有为的区别。

识神无为，则元神无不为。

请老师指导。@太易先生黄紫檀 

黄老师答：@济南马同学 无为与有为本是一体。

具体到修炼上面，真正的无为，是一法不立，万法皆融。

可以因材施教、因情立法而不离自然。

无为不是什么都不做，就像柔弱不是懦弱一样――这两者，都是《道德经》里面非常容易被误读的主旨。

春风化雨：@太易先生黄紫檀 无为是指元神主事，不后天刻意造作的状态吗？

黄老师答：对。

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