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建之以常无有，主之以太一。
以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
”
“关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
”
——这就到极点了。
反过来，看看庄子对孔子、惠子及与之同时期的各家学说，大多持批判态度，甚至略先于庄子之前的同为道家真人的列子，庄子也是不太佩服的。
唯独对老子，是推崇备至的。
二者一对比不难得出结论。
事实上，细读庄子通篇，就会发现，庄子是老子《道德经》最好的注脚，我们看看《庄子》各篇：内篇第一篇“逍遥游”讲得是什么了？
它表达了一个重要思想：要想达到真正的逍遥，必须达到“无所待”的境界，所谓“无所待”，就是个人的修行可达到不依靠外界任何条件，就可以获取身心极致的幸福圆满的时候，才是无所待，用庄子原文来说就是“夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！
”否则，即是是达到了宋荣子那样不为荣辱所动，像列子那样可以御风而行，也是不合格的——因为还需要有所凭借。
如果我们读《道德经》，觉得老子说的“清静为天下正”太过大而无当，抽象而不可理解，请试着用庄子的逍遥代入，就很好理解了。
只有真正达到逍遥，可以驾驭天地正气变化，遨游于无穷无尽的时空，不为任何外界事物，乃至不为个人身心所拖累，这不就是老子“清静”的形象解读吗？
内篇第二篇“齐物论”，表达了道学最究竟的悟道真理：以道眼而玄览，宇宙万事万物，都是一体齐平，而无法区分。
庄子说：“，，，”，
举莛就是细小的草茎，楹就是高大的庭柱，历就是丑陋的癞头，西施是举世闻名的美人，合起来这句话的意思是：细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态，从大道的高度而玄览之，它们都是相通而浑一的。
物质最小而不可分割的状态，就是老子《道德经》里面所说的“精”，宇宙之至精，就是“道炁”的基本单位，既然万事万物都是由“道”构建，只是组成的方式——就是五运六气、阴阳五行生克制化的组合有所不同，那么事物的本质，实际上是了无分别的——这就是“齐物”的精义。
由此也可以看出，庄周之齐物，实际上就是认识到宇宙事物最基本的构成，它的高度及视角，与老子是何等一致！
老子说：“道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信”这里说的“精”，就是“道”的本质；
“信”，就是主宰“精”进一步构成万事万物具体形态的根本规律。
老子还说：“天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
”美与丑，善与恶，本来没有区别，只是作为个体的生命，有了分别心，当他先定义了某某事物是“美”的时候，其对立面，必然是丑的，当他把某某事物认为是“善”的时候，不善的定义也就随之产生了。
所以说，站在道的高度，是没有美丑善恶的区别的——这不就是“齐物论”的精炼版吗？
庄子齐物论还说：“毛嫱丽姬人之所美也；
鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？
” 毛嫱丽姬都是人类眼里倾国倾城的大美女了，但是鱼类、鸟类及却深林里的麋鹿却不会迷于她们的美色——恰恰相反，他们看到这些人间的美女，第一反应肯定是逃之夭夭。
可见在悟道者看来，万物齐平，并没有善恶美丑的区分。
这是老子道论的形象版。
庄子的齐物，实际上就是老子的玄览。
道德经第十章说“涤除玄览，能无疵乎？
”疵就是瑕疵，有分别之心灵就是有“瑕疵”，只有深入洗涤我们心灵这面明镜，才可以慢慢恢复它本来的光明，才可以达到“齐物”的境界。
这里补充一点：大道家园传授悟道心法里面，第一步就是以无分别之心而真常应物，如果达不到，其次才是雌雄慧剑，再次才是太上三观。
庄子内篇第三章是“养生主”，其主题思想是“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。
所谓“缘督”，缘，是顺着的意思，督，是道的别名词，因为只有大道是宇宙根本规律的源头，只有大道才可以督查、监督、管督宇宙的一切规律，乃至总督万物；
有注家将“督”解释为督脉，意境未免偏低。
经者，常也；
合起来，缘督以为经，其根本意义，指守中合道，顺应自然之常法，循天蹈理，就可以保存生命，尽终天年。
养生主至少表达了两大思想：一、是贵生；
二、是道法自然。
这两个思想与道德经的核心思想是吻合、相贯的。
道德经第七十五章曰：“夫唯无以生为者，是贤于贵生。
”道学传统里面的尊重生命思想由此而出，经由庄子的发挥，形成独特的道家养生思想与实践。
老子又有“贵以身为天下”、“爱以身为天下”的说法，以身为天下，以身为贵，庄子继承这个思想，进一步发挥，说：“吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已！
”我们的生命是有限的，而后天的知识是无限的，以有限的生命去追求无限的知识，危险啊。
老庄之爱身贵生思想，经庄子发扬光大，在后期道教里面形成“仙道贵生，度人无量”的标志性口号。
第四章是“人间世”。
庄子不回避现实人生，这一章提出的重大命题，就是解决修道者该如何直面人生的问题。
孔子是入世弘道者的代表，这一章主要借孔子与颜回、孔子与楚国大夫叶公子高的对话，及卫国贤大夫蘧（ｑú）伯玉教导颜阖（hé）的故事，表达了修道行道者，在红尘浊世待人接物、处理事情的几个原则：一是通过心斋，达到“耳目内通而外于心知”的境界，当修道者凝神一志，心斋忘我的时候，他耳目内观、精神内守，将有分别的识神之心摒弃在外，就可以“鬼神将来舍，而况人乎！
”这时候，鬼神都会来到归附你，何况是人呢？
“是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几之所行终，而况散焉者乎！
”这是万物变化的枢机，禹舜等圣人相互授受、修身治国两不误的要领，是伏羲、几蘧（ｑú）等古帝王终身遵循的秘诀，遵循这个原则，身国尚可同治，何况其他杂碎事呢？
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