庄子：达到“性命双修”的境界，才有贫而不忧的豁达

庄子：达到“性命双修”的境界，才有贫而不忧的豁达

庄子“缮性”：达到性命双修的境界，才能贫而不忧，抛开内心的嘈杂。

对于人生来说，抛开自己主观意识对于世俗的感知，换一种不同的心态和活法，来应对自己的内心与人生，才会遇到一个全新的自己。

因为人生最高贵的事情，是对于自己灵魂心性的保全。

在道家思想中提倡一种状态，就是婴孩的纯真状态，正如《道德经》中说：“常得不离，复归于婴儿”，因为婴儿的状态纯真，没有掺杂外在事物的纷乱，所以能够保持一种淡然淳朴。

这反而是对于自己心智的一个保全，而世俗之人会因为自己的欲望以及情感产生欲望以及纷乱，伤及自身心性。

《庄子》“缮性”篇章之中有这样一段话：

古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。

这段话的意思就是说：古人保全自身不用狡辩文饰的智慧，不用智谋令天下困顿，不用心智来困扰心性独立自处而返归自然的本性，又何需有所作为。道本身不是小行，德本身也不是小识，但是小识伤德，小行伤道，所以说匡正自己就可以了。

外在的机巧和文饰，都是伤及自身心性的根源，而保全自身心性淳朴，才是庄子所说的“得志”，将自己的追求放在高官厚禄上，但是高官厚禄却是伤及自身心性的祸患。

《庄子》在这一段话中提出的核心，也就是这一篇章的主题“缮性”，阐述了修身养性的前提，就是养心的问题。

“缮性”也就是所谓的修缮，保养心性的榜样，目的就是穷乐无忧，无论外在境遇如何，自己内心都有一种富足和完善。

“缮性”的出发点就是老子学说中的“绝圣弃智”，抛开自己内心的机巧。

因为人的心性是自然生成，并没有什么缺损，谈不上所谓的修，但是随着一个人的成长，随着对于社会发展的经历，他的内心会呈现一个“德而下衰”的趋势，也就是会因为自己的主观意识和情感，慢慢的产生欲望，出现了内心的嘈杂。

《菜根谭》之中说：人生在世，太闲则别念窃生，太忙则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可耽风月之趣。

人生如果太过于闲逸，那么别的念头就会悄悄产生，人生如果太过于忙碌，那么纯真的本性就不会显现，所以德行高尚的君子，既不可以使自己身心过于疲惫，也不可不懂得吟风弄月的乐趣。

一个真正的君子一定不会让自己的身心过于疲惫，太忙只会让自己成为生活的奴隶，为生命所奴役。

而且最重要的是，大多数过度忙碌的人生，他追求的一定是外在的功名利禄，是那一些生命之外的东西，却是伤及自身心性的根源，也是人生的一种悲哀。

正所谓说：终身役役不见其成功，萧然疲役而不知其所归，可不哀邪。

就是说人生一辈子忙忙碌碌的都在干什么呢？做自己身体的奴隶，做物质的奴隶，但是最后却一无所成的离去，一生都看不到成果，生命便结束了。

这一切都是因为外在事物的嘈杂对于内心心性的损伤，而导致的心性偏颇。

那么反之，按照道家思想中“缮性”的智慧去修养自身，自然乐而无忧，豁达乐观的去面对生活。

不管外在身外之物的那些功名利禄，是否在自己的生命中出现，自己的内心仍然不为所动，这在无形之中定能收获一个完善，而又时刻能够让自己感到幸福和快乐的心情，这才是我们真正应该追求的状态。

文|国学书舍

品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。

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