你知道吗,中国慈善事业发展历史

中国的慈善史，就是一部从家族血缘走向社会大爱，又在国家力量与民间自发之间不断博弈的漫长故事。

要说这慈善的源头，得先从咱们中国人最看重的“家”说起。这便是第一种：宗族慈善。这事儿早得很，能一直追溯到战国时期。那时候，一个家族里头，总有那么几块地是公有的，叫什么祭田、族田，收成拿来干嘛呢？就是用来周济族里那些过不下去的穷苦人家，或是资助有前途的年轻人读书考功名。这可以说是最早的社会保障体系了，只不过，它的保障范围，仅限于“自家人”。

到了宋朝，这宗族慈善可就玩大了。当时社会阶层流动得厉害，好多读书人都是从苦日子里爬出来的，有的甚至熬了好几代人。他们深知这功名来得不易，心里头总揣着一份对家族、对乡亲的报答之心。于是，这些当了大官的士大夫们，就纷纷搞起了“义庄”、“义田”、“义塾”。说白了，就是拿出一大笔私产，设立一个公益基金，族里谁家生孩子、谁家孩子上学、谁家老人生病、谁家娶媳妇嫁女儿缺钱，都从这个基金里出。这叫什么？“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”只不过，孟子他老人家说的“人之老”、“人之幼”，在宋代士大夫这里，先缩回到了“族之老”、“族之幼”。但这已经非常了不起了，是慈善事业一次了不起的飞跃。

除了家族，还有一股力量也不容小觑，那就是宗教慈善。尤其是佛教传入中国后，寺庙常常扮演着慈善机构的角色。收容流浪汉、残疾人，给穷苦人家发衣发饭，这种事在古代史书里记载得简直数不清。你看，这个格局就比宗族慈善要大了，它不分姓氏，不讲血缘，只要你来，有难处，它就伸手帮一把。有经济史专家就说过，中古时期的寺院，那真是“实兼宗教与慈善团体于一身”，对社会民生的贡献极大。这种超越血缘的慈悲，是慈善精神里非常宝贵的一脉。

从“家”到“国”，慈善的演变

说完了民间的自发力量，咱们再来看看官方。在中国人的传统观念里，政府，或者说“朝廷”，才应该是社会福利的头号提供者。这个想法，老早就有了。孔子的学生子路，自己掏钱救济卫国的穷人，孔子知道了，赶紧把他拦下，说：“你这么做，是显摆你自己，同时是告诉国君，他没做好啊！”

你看，在圣人眼里，个人行善固然可贵，但更有“政治正确”的做法，是劝动君主，开仓放粮，由政府来统筹全局。这既是维护君主的德行，也是一种更高效、更系统的思路。

这个思路，在实践上，从唐末就开始了。八世纪那会儿，佛教的慈善组织搞得太大，引起了政府的猜忌，于是朝廷开始派官员去监督。到了九世纪中期，政府的社会责任就更重了。这个发展，到宋代达到了一个高峰。宋代政府可不是被动地等着民间搞，而是主动下场，破天荒地建设了一整套的社会救济机构，什么福田院、居养院、安济坊，专门收养孤寡、治病救人。虽然不能说面面俱到，但这种中央统筹的理念，已经相当成熟了。这个模式，一直延续到明清，成了慈善事业的主流。

民间力量的觉醒与沉寂

历史的车轮滚滚向前，到了民国时期，情况又有了新变化。国家力量有时会鞭长莫及，这时候，民间的慈善力量就再次迎来了它的春天。根据当时国民政府的统计数据，全国各地的慈善团体数量相当庞大，私立机构能占到三分之一甚至将近一半。像中国红十字会、香山慈幼院这些，都是那个时代响当当的名字。

当时办慈善的，主要是两拨人。一拨是外国传教士和商人。他们动机各异，有的是为了在中国站稳脚跟，有的是真怀着一颗人道主义的心。另一拨，则是咱们自己人，比如政府要员的家属、下野的官僚，或是晚清的遗老遗少。他们有的是为了博个好名声，有的是受传统文化影响，想积德行善；还有的，是看外国人办慈善，心里头不服气，觉得“中国人自己的事，得自己人办”。

正是在这些人的推动下，中国旧式的、零散的慈善，开始向现代的、有组织的慈善事业转变。

然而，历史的走向总是出人意料。1949年，新中国成立，曾经热闹一时的民间慈善事业，仿佛一夜之间就在神州大地上销声匿迹了。这是为什么呢？

根本原因在于，国家对社会资源实现了绝对的垄断。通过土地改革、公私合营、统购统销、统一分配等一系列制度，国家掌握了几乎所有资源的支配权。

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