破译《周易》履卦之推行礼教的全部智慧

破译《周易》需要的方法和钥匙

因为后人不能清晰地解释《周易》是一部什么样的经典，从古至今竟然有很多研究者，认为《周易》是用来占卜的书。王宏杰研究《周易》，从多年的象数运用入手，在完成《复活论语》的基础上，参考其他先秦典籍，立足于《周易》本身，通过《十翼》进入《周易》的殿堂。因为《周易》的文字表达系统属于“古义”，孔子在《周易》的发展上具有划时代的作用，其讲解的内容属于“今义”。对于，孔子的解读，我们是很容易明白的，而不明白的部分，通过《子夏易传》来解决。因此，就像从厚厚的一堵墙凿开一个孔一样，《周易》的智慧光芒终于照射出来。所以，王宏杰对其《周易》的解读系统，叫做《周易凿光》。

欢迎四海同仁前来曲阜儒风国学院，共同修学。让我们回到先秦，从追根溯源到正本清源，寻找中华民族伟大文明留给世界的自信。

履：履虎尾，不咥人。亨。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。

象曰： 上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。

初九：素履，往，无咎。

象曰：素履之往，独行愿也。

九二： 履道坦坦。幽人贞吉。

象曰：幽人贞吉，中不自乱也。

六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。

象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。

九四：履虎尾。愬愬，终吉。

象曰：“愬愬，终吉”，志行也。

九五： 夬履，贞厉。

象曰：夬履贞厉，位正当也。

上九： 视履，考祥。其旋，元吉。

象曰：元吉，在上，大有庆也。

王宏杰解读

我们开始学习天泽履卦。履卦是小畜卦的反卦，而小畜卦是讲事物在发展之最初阶段的畜藏。对于“畜藏”的理解，我们是从某一点，或者借助于某一片面来理解的，这是针对我们学习者思维局限和认识局限的原因，不得不简单入门，随智慧不同而求得的境界不同罢了。如果我们放在天地万物生成最初阶段的畜藏来理解呢？所以，小畜卦的含义就更广大了。天地生成以后，万物发展皆有最初阶段，何尝不需要“畜藏”呢？完成最初的畜藏，那就需要“履”的阶段了。

我们先看“履”字的含义，履，《说文》：“履，足所依也。”即脚在行路时所依赖的安全保护物，即鞋子。我们理解天泽履卦为什么用“履”来表达的，若从其含义的作用和发挥来说，那是怎么讲也讲不完的，因为“履”的作用是可以通达人类文明的一切事物。因为，我们从其本义上入手，便是很方便。履，是什么？就是我们脚上穿的鞋子。我们要走路，要走的好，走的正，走的远，这是需要脚上的鞋子。所以，古圣先贤从这个“履”而得到启示，便作为“天泽履卦”的卦名了。而《帛书周易》对这一卦，其卦名是“礼”，足见“履”的含义就是用来表达“礼”的。”“礼”是什么？《左传·昭公二十五年》：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”礼，包括了天地之间的一切规则和人类行为的所有符合天道、地道法则的所有规范。《序卦传》说：“物畜然后有礼，故受之以履。”万物在形成一定的势头，在经历过畜藏阶段后，必须有“礼”的规范。这个“礼”，小到管理民众的制度，并且这个制度是不变的，它只能随着越来越规范，其内容越来越丰富。对人们聚众发展事业来说，就是管理制度。我们明白了这个道理，所以到了天泽履卦这个阶段，就用“履”来表达，让人们通过这一卦获得智慧。《子夏易传》说得更清楚：“畜众则有治也，修礼以整之，故受之以履。”从社会治理来说，蓄养民众就必须有治理的方法，施行礼教能够治理民众，因此用“履”来表达，让人们获得智慧。在儒家的学问中，对社会的管理，礼教是最根本、最有效的。在《论语·为政篇》第三章，子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孔子说：“用国家的政策、法令来引导并管理百姓，用刑法使百姓与政策和法令一致，百姓会想办法免罪而且没有羞耻之心。用道德引导并管理百姓，用礼的规定使百姓与道德的规范一致，百姓会有一颗知耻之心并且不断纠正自己的过失。”

从社会治理的角度来看，天泽履卦所表达的智慧，是“礼”的开始，所以这是社会文明的开始，儒家文化的礼教思想全部基于此。一个看似简单的“履”字，是表达人走路时所穿的鞋子，来规范人走路的，走路时受到保护，能够走得更远。由此，“礼”的教育便产生了，那就是遵从天地之道的社会秩序。古人是通过一个例子来表达，它不是简单地说明穿鞋子走路，而是说明一个法则，一个规则，就是人类社会需要一个完美的管理法则，来进行规范，就是礼教。对个人来说，礼教就是从修身、齐家到治国、平天下的过程；对社会来说，政治管理和百姓教化的目的就是一个安定、和谐的社会环境。这一切都是“礼”。

履：履虎尾，不咥人。亨。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。

《子夏易传》：履，一阴而履于阳，为下之长，众之趋焉。是以危而履虎尾也，语其上下，则下承上也。言其情，则说而奉于乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人。亨，情之所归，则三也。故以卦命之，其于履，则刚中正，履帝位而不疚。其义也，能制其度，得其光明也。阴者，阳之求，而履之阳。不竞者，以阴失位而凶，阳抑其情而不乱上之正，而咸得其履也。

《东坡易传》：“履”之所以为“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者为之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之咥？以六三之应乎“乾”也。故曰“说而应乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“应乎‘乾’”者，犹可以用二，而“乾”亲用之，不可。何哉？曰：“乾”，刚也；九二，亦刚也。两刚不能相下，则有争；有争，则“乾”病矣。故“乾”不亲用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三与五合，则三不见咥而五不病。五与三离，则五至于危而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉；爻别而观之，故见其离之凶。此所以不同也。

履。天泽履卦的卦辞，通过《彖辞》的解释，很显然分为三部分。对于天泽履卦的“履”，我们不能死板地就理解为脚踩在什么地方，因为履卦是表达事物发展到一个特定阶段该如何做的事情，因为就用“礼”来注解。礼，是个很大的概念，包括了天地之间的一切法则。而我们理解这一卦，“履”就是最初的规范，只要有人存在，任何事业都有最初的阶段，当然也包括整体的阶段，那就要立规矩，有标准，总起来就是如何规范队伍，这就是“履”的含义。我们看天泽履卦的卦象，五个阳爻，一个阴爻居于下卦的上位。这一阴爻是做什么呢？是用来规范“阳”的。在任何发展的最初阶段，最主要的事情就是积极进取，向前发展，这是主旋律。但是，并不能因为处在发展的阶段，而没有规矩，这样容易导致违背初衷的东西滋生起来，所以需要柔性的内容来规范。《彖辞》解释说：“履，柔履刚也。”履的含义，就是用柔性的东西来规范刚性的东西。我们举一个例子，一个团队在最初阶段的事情，为了便于管理开始制定制度，但是这个制度对有的人不起作用，越是能力强的，越是位置高的都不遵守这个制度。那么，这个团队一定是有问题的。六三爻的阴爻，虽然位居下卦的上位，并不是代表只有居于基层的人才遵守这个制度。所以，《子夏易传》解释说：“履，一阴而履于阳，为下之长，众之趋焉。”天泽履卦所传达的智慧，就是一阴能够规范众阳，这个规范是适用于任何人的。六三爻的“阴”作为下卦的最高位，代表的是最初阶段，所有的阳爻都要趋向于阴爻的要求，就是都要遵守这个规范。

我们从天泽履卦的卦象和来看，上卦为乾卦，下卦为兑卦，乾卦为父亲，兑卦为少女。乾卦的身份是高的，但是其对兑卦是有特殊感情的，就像做父亲的很多时候听从女儿的要求一样，柔性的东西是在规范和左右阳性的东西，这就说出的“礼”的本质。礼，是规范，不是强制性的，是需要人来自内心的约束。礼，就是规矩，无规矩不成方圆。就像乾卦顺从兑卦的意愿，无论你是什么身份的人，哪怕是贵为天子，也要遵从礼的规范。从天泽履卦的爻象来看，六三爻是下卦之长，这其中的智慧是说，对基层的民众来说，礼的规范是必须要做到的事情，也是规范的重点。实际上，几千年来对民众的管理最大的问题，就是礼教，包括儒家的孝悌忠信的教育，如何来通过礼教规范。乾卦所代表的三个阳爻就好比各级的管理者，其接受礼教的规范和民众是有差别的，这就属于对为政者进行的“礼”的教化。对管理者，儒家文化的“学而优则仕”就解决了教化的问题，必须是接受圣贤教育优秀的人才能为政，如果不是以此为标准，整个官场一定是混乱的。因此，必须有完整、完美的符合“礼”的官员选拔制度。我们总结一下，民众需要礼教来规范，接受礼教规范优秀的人才能为政。

履虎尾，不咥人。咥,读作dié，咬。这句话的直面意思是，踩着老虎的尾巴，老虎是不咬人的。我们不仅问，老虎代表了什么？为什么要踩着老虎的尾巴？本来咬人的老虎，为什么踩着它的尾巴，却不咬人？所以，我们要弄明白，古人通过这句话向我们传达了什么样的“礼”的含义，就是这个“礼”到底是用来规范谁的？带着这些疑问，我们仅仅从字面直接来理解，是很难找到答案的。我们看“履”卦的含义，就在于六三爻的阴规范整个履卦中的五个阳爻，就是阴性的规范阳性的，对人类文明来说，就是“礼”的产生。而整个履卦又分为两部分，一是下卦的兑卦，一是上卦的乾卦。对于下卦来说，六三爻的阴爻来规范初九爻和九二爻，自然是顺理成章的。但是，以六三爻之下位来规范上卦的乾卦，那问题就不那么简单了。因为什么？因为乾卦居于上位呀。在这里，古人用老虎来代表居于上位的乾卦，就是说柔性的“礼”来规范乾阳，就像人们驯虎一样，你去规范老虎的动作，老虎会接受吗？这里用老虎不咬人告诉了我们答案，是会接受的。为什么规范老虎的尾巴呢？因为嘴巴、虎头、前爪代表的是老虎动作的主要部分，这些部分是合乎规范的，这里用尾巴来代表不规范的部分。这里是告诉我们，居于上位的管理者，就是乾卦所代表的，就是老虎所代表的，他们所部遵循“礼”的部分，是需要进行规范的。同时，明确指出，老虎是不咬人的。所以呀，古人告诉我们，在一个群体中，甚至在一个社会管理体系中，管理者和被管理者，这其中的管理者是很容易遵守制度的，就是用“礼”的规范来教化他们的时候，它们很容易接受。而作为那些管理者，自身因为管理者的身份，往往忽略了、甚至不在乎“礼”的规范。为什么呢？因为他们是社会制度的决策者呀，所有的制度、规定等仿佛是不约束他的，所以在规范他们的时候就想规范老虎的尾巴一样。但是，真要用“礼”来规范这些像老虎一样的管理者，他们是不会反对的。

我们看《彖辞》的解释，“说而应乎乾，是以‘履虎尾，不咥人’”。为什么规范老虎的尾巴，老虎不咬人呢？这是因为天泽履卦的乾卦和兑卦的关系，用兑卦的来约束乾卦。兑卦与乾卦的关系，就是少女和父亲的关系，当父亲存在不足之处，有不符合“礼”的行为时，那就要“说”。说，读作shuō，《说文》：“说，释也，一曰谈说也。”即解释说明。一种说法认为，“说”是“交谈”的意思。这个“说”字是在告诉我们，对居于上位的人违背“礼”的规范时，要通过讲道理的方式，对存在的问题要进行解释和说明。当居于上位的“乾”明白了其中的道理时，自然会对居于下位的“兑”进行应和。我们总结《彖辞》的解释，就是当管理者有违背“礼”的行为时，居于下位的通过解释说明，会得到上位的应和的。但是，这里的居于上位者，一定是乾卦代表的君子，此为君子有过错，被指出来就可以改正，接受规范。而非君子之人居于上位，你去劝说他会是什么情况呢？在《论语》之“里仁篇”第二十六章中有“事君数，斯辱矣”，意思是说，侍奉国君，频繁地给他讲“仁”，就会被国君羞辱。这种国君并非乾卦所代表的君，而是小人。我们再看《子夏易传》的解释，“是以危而履虎尾也，语其上下，则下承上也。言其情，则说而奉于乾也。失其所履而全其所承，是以不咥人。”为什么要“履虎尾”呢？是因为“危”。危，不安全，危险。对管理者来说，其位置不稳固的原因，就是像《论语》之“八佾篇”的“八佾舞于庭”的事情发生。居于上位的人，尤其是朝廷的人做出违礼的事情，这才是不可救药的。居于庙堂之上的人违背礼，百姓就会对她们失去信任，国君和百姓之间的关系就如同水火了。这时，就需要有人对其讲出如此下去对导致什么样子的上下级之间的关系。有时确实是需要进行辩论一样的讲道理，最终会因为居于上位的人遵循礼的规定，得到民众的尊奉。要注意的是，在表达的时候，要把兑卦与乾卦之间的这种感情说出来，就是晓之以理，动之以情。居于下位的人去给居于上位的人推行礼教，其中的“情”很重要，否则就会走向相反的方向。如果居于上位的人丢失了礼教的规范，又能在他人劝说后能全部的恭敬地接受，就是爻辞中所说的老虎不咬人。那反过来，咬人的老虎是什么人？小人呀！试想，你去劝说一个位高权重的小人按照礼的规范去做事，去做一个君子，结果严重的会招来杀身之祸，就是被老虎咬死了。

亨。这里是指礼乐教化的亨通气象，就是乾卦所代表的景象。有“礼”的解释，在《论语》之“颜渊篇”第一章有，“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”这里的“复礼”，就是恢复到符合“礼”的先王之道。为什么要恢复呢？是因为人们的私欲膨胀，整个社会出现了违背“礼”的现象。意思是说，颜渊问什么是仁。孔子说：“克制自己的私欲，恢复到用先王之道，用以规范自己，就是仁。如果国君有一天时间能做到‘克己复礼’，整个天下就有希望回到仁的状态。能不能做到仁，是通过自己才能做到，难道还要靠别人吗？”后人对“克己复礼”出现严重的误读，竟然认为是要求回到周朝的政治体制，你说这不是开历史的倒车吗？卦辞用一个“亨”字，表达了整个社会符合“礼”的文明气象，而决定文明气象出现的是谁呢？从履卦中我们可以明白，就是居于九五爻之位的大人呀，实际上就是天子。我们从儒家的诸多典籍中，都能找到依据，社会的混乱，人们不按照“礼”的规定做事，是从天子开始的。一个时代出现文明气象，也是从天子以身作则开始的。

《彖辞》解释说：“亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也”。帝位, 天子之位。疚，害、灾殃。显然，“礼”的推行，是从居于天子之位的人接受“礼”的规范开始的，这需要天子具备乾卦之君子的刚健，也具有君子的内心端正。因此，天子居其位并且按照“礼”的规定治理国家，就不会有灾殃，就会出现社会和谐的光明气象。通过《彖辞》的解释，一个国家的灾殃，是从违背礼的法则开始的。我们不禁要问了，整个世界都在做违背“礼”的事情，那又如何解释？这就是人类的悲哀呀！造成世风日下的根本原因，就是“人欲”与“礼”相违背了。如何解决呢？就是“克己复礼”。孔子的意思是“克”，即克制人的私欲，这属于修身的事情。但是，后来理学和心学，却把这个“人欲”该如何解决，发明了自己的说法，是与孔子的精神相违背的。二程说:“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”人的私欲又如何能“灭”，而孔子是“克”，因为人的私欲是“灭”不掉的。并且，二程包括后来的王阳明也没有找到一个灭掉私欲的方法。再看朱熹的说法，“孔子所谓‘克己复礼’，《中庸》所谓‘致中和’，‘尊德性’，‘道问学’，《大学》所谓‘明明德’，《书》曰‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中’，圣贤千言万语，只是教人明天理、灭人欲。”跟二程的“灭私欲”一样，朱熹的“灭人欲”，这种理解来自佛教的“熄灭贪嗔痴”。我们在这里一比较，就看出“心学”和“理学”所存在的问题。这里不是我们展开来说的重点，就是为了说明后人如何对待“礼教”所存在的问题。

我们再看《子夏易传》的理解，“亨，情之所归，则三也。故以卦命之，其于履，则刚中正，履帝位而不疚。其义也，能制其度，得其光明也。阴者，阳之求，而履之阳。不竞者，以阴失位而凶，阳抑其情而不乱上之正，而咸得其履也。”这段话分为四部分。推行礼教，能做到亨通、顺达，也就是自上而下能推行，根本的基础就是要有情。这种情感，就像履卦中的五个阳爻对六三阴爻的情感，这是符合阴阳之道。这就好比君臣的关系，臣民的关系，这是水能载舟的关系，彼此而互相存在并且发挥自己作用的关系，这种情感是本来具有的，自然而然的。我们在推行礼教的时候，不是刻意去改变什么，是让因为人的私欲而变得混乱的世道，回归到符合天地之道的法则中来。因此，古圣人为了表达“礼”的内涵，就用天泽履卦来表达给我们。居于九五之尊的天子只要带头推行礼教，自己先做到刚健、内心端正，就不会有灾殃。礼教的推行因其符合天道地道的法则，表现是适宜的，合乎道德，并且能以“礼”的规范来制定法度，在社会管理中推行，就会出现社会和谐的光明气象。天泽履卦中，用阴爻表达礼教的规范，用阳爻表达需要规范的一切。礼教能够得到推行，是因为社会的需求，自上而下的为政者为了达到社会和谐的目的，必须遵循礼教，这是唯一的出路。子夏最后特别指出，当社会变得不遵循礼教了该如何去做。整个社会已经出现不争相谈论如何推行礼教了，是因为礼的教化不再是作为主要的方法，因此整个社会就凶险了。我们看，一个社会最大的凶险，不是贫穷，不是其他的原因，就是没人有再推行圣贤之道。要让人们以礼行事，要从管理者开始，这是自上而下的行动。国君先正己，大臣自然就正了，民风自然也就好了。社会的混乱一定是从朝廷开始的。我们总结天泽履卦的卦辞，这三部分说明了什么，一是，“礼”是符合阴阳之道的；二是，“礼”的规范要从管理者开始；三是，“礼”是社会和谐的保证。

象曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。

《子夏易传》：上天下泽得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之，则民无觊幸之望也。

君子以辩上下，定民志。古圣人通过天泽履卦的卦象获得什么样的智慧呢？即“辩上下，定民志”，辨别社会秩序的上下之分，是百姓的心志安定。社会秩序的“上下”之分别，源于“天地”之别，即“天尊地卑，乾坤定矣”。礼教的首要，就是规范社会的尊贵之上和卑贱之下的分别。有了上与下的秩序，目的是使得民心安定。只有民心安定，社会才能安定，最终是天下安定。所以，礼教的最终目的就是让天下的百姓有一个什么样的生活状态，没有天下百姓的心安，礼教的所有意义都会失去。儒家文化的礼教思想，都是从天泽履卦发展而来，受“上天下泽”的启示，都离不开“辩上下，定民志”这个总纲。《子夏易传》解释说：“君子辨贤、不肖而上下定之，则民无觊幸之望也。”子夏的解释更具体了。社会的治理，首先要有善恶美丑的标准，即君子小人之别。一部儒家修身、齐家、治国、平天下的教科书《论语》，都是围绕着“君子之道”，和分别君子、小人的认知和如何使用来讲的。贤，有德的，即是君子。不肖，无德的，不按圣贤教化做人、行事的，即是小人。整个社会自上而下的安定，都是分辨君子和小人，如何使用和管理人才的问题。孔子说“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服”，就是分别君子和小人如何使用的为政思想。那么，整个社会的管理系统如何又让百姓失望了，就是“觊幸之望”。觊，jì，希望。幸，侥幸，意外地得到成功或免去灾害。望，希望，期望。百姓有过错，有违法犯罪的事情，有违背礼的行为，应该是有忏悔之心的。结果呢，希望自己能躲过惩罚。按道理说，只有符合规则才能取得成功。当社会不讲规则的时候，百姓只有想歪门邪道了。因此说，先王之道最美之处，就是“礼教”。

初九：素履，往，无咎。

象曰：素履之往，独行愿也。

《子夏易传》：履，得其所履，吉也。过之则咎。以刚志而守下，不求其阴，进之不以为荣。独履素，行之节，是以无过咎也。

《东坡易传》：“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦异。初九独无所履，则其所以为履之道者，行其素所愿而已。君子之道，所以多变而不同者，以物至之不齐也。如不与物遇，则君子行愿而已矣。

初九。天泽履卦的五阳一阴，阴爻代表的就是阴性的对阳性的规范，就是“礼”的开始。万物都需要符合“礼”，万事都需要符合“礼”，任何事情的开始和发展过程都需要“礼”的规范。所以，初九爻所代表的，即是万事的开始，又是万物的根本，什么可以代表依照“礼”的规范做事的个体。比如说，世风日下，人们很少再按照“礼”的规定做人、做事了，大家都是一样了，随心所欲了，表现出来的都是以私心为根本的，只要你是明白“礼”的重要，就要以礼行事。为什么？因为“礼”是天地之间最大的根本，按照“礼”的规定就是吉利的，违背“礼”就是凶险的，就会有灾祸。人是从哪里开始违背礼的？是那颗一己之私的私心。私心就是与天地之心相违背的，而“礼”又是天地之间最完美的秩序，所以合乎“礼”就是与天地之心相一致。

我们在学习儒家文化，学习先秦诸家学问的时候，会发现比如“礼”“道”“仁”等很多概念都有特定和不特定的含义。我这样说，要引起大家的注意，不能死板地去理解，更不能漫无边际地去理解。比如“道”，既有形而上的“道”，也有百姓日用而不知的“道”，有本体的“道”，也有外用的“道”。礼，也是一样，它是天地之间的根本，和“道”有没有关系呢？从本体上是一回事，“仁”也是一样。这是我们认识的方法，圆融的智慧。我们看《中庸》的开篇，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”天命，就是上天的规范，不就是“礼”吗？但是，这里叫做“性”，而不叫做“礼”，因为“性”表达的是天性，是人性，是万事万物的本体，是根本的东西。当然可以通通叫做“礼”，或者“性”，如果用一个概念来表达，我们很难通过分别的方法深入理解。率性，遵循天性的就是“道”，说来这个“道”也是“礼”呀。“道”的修学过程就是教化，说来说去一切都是“礼”的本体和外用，因为人类的所有思想、学问，都在天地之间，天地之间的法则、规则都叫做“礼”。这就是天泽履卦为什么说这是人类社会出现文明的开始。我也告诉大家一个学习的方法，开始学习是认死“理”，学习通了才发现“理”不死。

初九爻作为开始，《子夏易传》的解释，“履，得其所履，吉也。过之则咎。”过，错，犯错误。咎，责罚、怪罪。履，就是礼，就是天地之间的秩序，对人类的行为，就叫做规范，通通称之为“礼”。礼，对人类来说，其结果只有两个，吉或者凶。所有的吉利来自哪里呢？自天佑之，吉，无不利。孔子的思想就是“易”文化的发扬。凡是能够得到“礼”的规范的一切，都是吉利的。过之，“之”就是“礼”，不遵循“礼”的规定而犯错误，就是违背了“礼”，那就要受到责罚。有一位法师说，人为什么痛苦，是因为他追求了错误的东西。实际上，违背了“礼”，就要受到责罚，自然就是痛苦。人类所有的灾难和痛苦，都是源自违背了天地之间的规则，就是违背了“礼”。“以刚志而守下，不求其阴，进之不以为荣”。刚志，刚健的意志，就是坚强、坚定的信念和执着的精神。人生最难的是不是顺风扯帆，而是在困境、逆境中的坚守。如果你在富贵之中，你去推行圣贤之道，当然容易得多，方便得多。如果一个地位卑下的人，一个贫穷的人，仍能坚守这个“道”，无怨无悔，那真是了不起的事情。这就是“守下”，居于初九爻的下位还能坚守。不求其阴，就是不责求、不责怪“礼”的存在和规定。富贵布施易，贫穷修道难。遵循“礼”而有所进步，人生境界提升了，也不要认为这是什么荣耀，因为人就应该遵循，这是本分。其实，这个“荣”很大程度上就是因为提升而生出的傲慢。

素履，往，无咎。这句爻辞，我们在学习《象传》和《子夏易传》的解释时，其怎么解释也不是爻辞含义的全部，都是从某一个方面来理解的。爻辞藏在宝库里的宝藏，《象传》和《子夏易传》不过是进入宝库的窗子或者大门。素，《说文》：“素，白致缯也。”即未染色的白色原丝织成的丝品。素，代表的是本色，是底色，是人类的甚至每个人的根本。《论语》“八佾篇”第八章有，“子曰：‘绘事后素。’曰：‘礼后乎？’”孔子说：“你所问的‘素’，就好比经过描绘完成后的画面，后面是以素色作为底色的。”子夏说：“老师的意思是，礼的后面那个东西吗？”我们通过《论语》中对“素”的运用，和爻辞的“素”比较，其是在表达一样的含义。素履，就是一切用“礼”作为根本，作为底色，作为依据。往，到某个地方去，意思是做一切事情。无咎，没有灾祸。爻辞的含义是，用礼作为一切的根本，无论做什么事情，都不会有灾祸。

九二：履道坦坦。幽人贞吉。

象曰：幽人贞吉，中不自乱也。

《子夏易传》：履，不得其履，宁倡无僣。二以刚比柔，见利。不挠其志，居易幽退。履其所履，中正之吉也。

《东坡易传》：九二之用大矣，不见于二，而见于三。三之所以能视者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以为明，有足不自以为行者，使六三得坦途而安履之，岂非才全德厚、隐约而不愠者欤？故曰“幽人贞吉”。

九二。九二爻处于下卦中正之位，又属于阳爻，其所面对的存在和发展会出现两种局面。第一个局面是其和九五爻的关系，上卦乾卦之九五爻刚健中正，九二爻与九五爻相应，所以其发展可谓前途无量。第二个局面就是其在近期发展过程面对的问题，就是其在下卦中的情形。我们看初九爻就像乾为天卦的“潜龙勿用”一样，保持了以“礼”为本色的状态，自然是和礼教的推行相一致。可是，居于九二爻之上的六三爻，与九二爻的关系是阴居于阳之上，自然出现有悖于阴阳之道的关系。这就好比小人因为位置高对你发展事业不利一样，他有足够的能力阻挡你，出来捣乱。我们不仅要问了，在学习卦辞的时候，六三爻居于下卦之上不是用来表达“以阴履阳”吗？怎么会出现与九二爻心思不相一致呢？大家要明白，凡是阴性的东西，其发挥作用的过程必须是接受刚健之阳的作用，否则就会背道而驰，这是阴阳之道的法则。我们在学习风天小畜卦的时候，六四爻虽为阴爻，但其处于上卦之下位，属性与爻位皆与阴都不相违背，上一爻就是九五爻，自然是阴阳配合相得益彰。天泽履卦的六三爻就不同，其处于下卦之高位，对于九四爻来说是阴阳相配，但其爻位必定还是在下卦之中，其却与九二爻不能相互配合，自然出现对于九二爻相互违背的情形。这就是九二爻面对的不利的局面。所以，我们看九二爻的爻辞，出现了两方面的含义。就像一个居于基层的君子，具有领导才能且居于领导位置，既有顺境也有逆境一样。

履道坦坦。礼教文明形成以后，自然有君子推行其道。我们再拿张横渠的四句来鼓励居于社会基层的君子，“为往圣继绝学”，礼教的践行和推行就是这个过程。九二爻的君子，其属性和行为自然是以身作则并大力推行礼教的。天地有正气，人间无夕阳。只要有天地在，不管世道如何混乱，那一颗天地之心依然屹立于世间，依然存于君子的心中。有了这个基础，人类文明虽然在有限记忆的几千年发生了各式各样的变化，但每一个时代都会有传灯者，坚守着这个大道。我们看爻辞，“履道”就是推行礼教的道路，“坦坦”就是一条平展开阔敞亮的大道。坦，《说文》：“坦，安也。”即内心安定。本义是地面平展，开阔敞亮。这里的“坦”是用来形容推行礼教的大道。我们看古圣人在表达的时候，一个“坦”字还不足以表达，用两个“坦”字就好比给“为天地立心”的君子吃了两颗定心丸。是在告诉后人，在这条路上不用怀疑，要坚定信心地走下去，因为这是一条康庄大道。“履道坦坦”的含义实在是太明白了，我们一听就懂得，一看就清楚。我们看无论是《象传》还是《子夏易传》的内容，都没有“履道坦坦”的解释，这一点我们要注意，就是说不需要解释，这条路你根本不用怀疑。

幽人贞吉。这里的“幽人”真是害苦了后人，因为不知道其到底是谁呀！我们总结一下，有认为是指“囚徒”，有认为是指“深思明哲的人”，得出这样的结论所犯的错误，不是望文生义，就是牵强附会。“幽人”的概念，同样也出现在雷泽归妹卦的九二爻爻辞中，“九二，眇能视，利幽人之贞”，《象传》解释为“利幽人之贞，未变常也”。《子夏易传》的解释和明确告诉我们，“刚居内而应，柔之制也。道之反，不足以为明也。眇而视者矣。自守其幽，不变其常，虽利也。岂娶之道哉？”很显然，就像雷泽归妹卦的九二爻一样，其受六三爻阴爻的影响和作用，即“柔之制也”，必须“自守其幽，不变其常”。我们看“幽”的解释，《说文》：“幽，隐也。”即隐而不现。本义是火光极为微弱。引申为暗暗地，隐蔽地，不公开地。这就是说，九二爻的君子在推行礼教的时候出现了不利的环境和情形，在不能大行其道的时候。这不利的因素就是来自阴阳失道的六三爻。幽人，即是退而隐的君子。这时该怎么办呢？贞，坚守其道，独善其身，自己要心正和行为端正。哪怕世间只剩下一个人推行礼教，你再孤独也要坚持。我们看一下历史，古来处逆境的君子，凡是坚守正道者，只有两种结果。有的虽然身陷囹圄，甚至献出了宝贵的生命，但其形象和精神自然屹立在天地之间，声名浩然于后世。浩然英雄气，塞乎天地间。有的必定会突出重围，见到曙光，迎来一片光明。

《象传》从君子内心端正的角度解释：“幽人贞吉，中不自乱也。”中，内部的，内心。社会乱了，周围的人都随波逐流了，作为坚守正道的君子，你要做到内心端正，要深刻明白礼教推行是不可改变的道路，是高于生命的事业，只要你内心不乱，一切都是稳固的。我们常说，一个人没有希望了，不是前面没有路，而是他的心死了。心死的原因，是因为心乱了，不知道什么是正道了。只要明白推行礼教是君子永远不变的正道，这颗心就不会乱。《子夏易传》：“履，不得其履，宁倡无僣。”推行礼教是君子一生的事业，在礼教不能公开推行或者推行受阻不能前进的时候，也就是邦无道，社会混乱的时候，最具体的还有被小人阻挡的时候。宁，宁可、宁愿。倡，《说文》：“倡，乐也。”即表演歌舞的乐人。引申为带头唱，领唱；倡导、提倡、引领。僣，Jiàn，古同“僭”，假冒在上位者的名义，超越本分以行事。虽然身处逆境和困境，宁愿自己先做好，哪怕只剩自己也要做好这个带头者。不会做超越礼教规范或者违背礼教规定行事。“二以刚比柔，见利”。比，勾结、偏爱。当然，九二爻身份之人也有因为环境变化而改变自己的。具有上位的六三爻属于阴性，具有刚健属性的九二爻反而去亲近六三爻，就好比明知道居于上位的人是小人，反而去说奉承的话，反而迎合小人的行为，看上去沆瀣一气一样。其原因不就是为了利益吗？所以，推行礼教的过程，君子很容易做迎合上位小人的事情，以获得利益。的确有这样的情况，说是等获得利益可以更好地推行礼教，这是完全错误的。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”这是君子做人做事的大原则，不能因为眼前的利益而改变，改变了就是失节。当然，这和君子进退的方法不是一回事，君子进退也是符合天地之道的，这里的“见利”实际上是小人之举。“不挠其志，居易幽退”。挠，《说文》：“挠，扰也。”即扰乱。居，处于。易，变化。幽，隐蔽、隐藏。退，退隐。不要被外物和外界环境扰乱你的心志，有时需要君子根据时势的变化隐藏自己的身份，或者退隐。但是，有一个东西一定是要坚固的，就是这颗“道心”。如果是“履道坦坦”是君子“达则兼济天下”，那么这个“居易幽退”就是“穷则独善其身”了。说到这个道心，南朝有一名傅大士，一生未曾出家，以居士身份修行佛道。到了三国南北朝时期，社会意识形态由儒入玄，由玄入佛。佛教传入中国的过程，其根本是与中国文化融合的过程。傅大士创导“儒、释、道”三教合一，南怀瑾先生说：“傅大士以道冠、僧服、儒履的表相，表示中国禅的法相，是以‘儒行为基，道学为首，佛学为中心’的真正精神，配上他一生的行径，等于是以身设教，亲自写出一篇三教合一的绝妙好文。”我们在这是为了看一看傅大士的道心，关于他卖妻子的事情。傅大士为了化渡群伦，先化妻子令发道心。于是把田宅通卖掉，设斋会普供四众，并说偈道：“舍报现天心，倾资为善会。愿度群生尽，俱翔三界外。归投无上士，仰愚普令益。”刚好，那一年又遇上大荒年，大家都普遍在饥饿之中，他从设立大会之后，家中已无隔宿之粮，当他的同乡人傅昉、傅子良等人进山来作供养时，他又劝导妻子，发愿卖身救助会费。他的妻子留妙光听了以后，并不反对，就说：“但愿一切众生，因此同得解脱。”大通二年（528）三月，同乡傅重昌、傅僧举的母亲，就出钱五万，买了他的妻子。大士拿到了钱，就开救灾大会，办供养，赈济穷苦人。他发愿说：“弟子善慧，（傅大士又名善慧），稽首释迦世尊，十方三世诸佛，尽虚空，遍法界，常住三宝。今舍妻子，普为三界苦趣众生，消灾集福，灭除罪垢，同证菩提。”过了一个月，那位同乡的傅母，又把他的妻子妙光送回山中来了。从此以后，许多人都受到他的感化，也有人捐供全部财产作布施，大士都为他们转赠于穷人或修道的人。子夏总结说：“履其所履，中正之吉也。”中正，内心端正，不会被外物扰乱，不就是这颗“道心”吗？推行礼教，弘扬圣贤之道，才是人间的大道，走上这条路便要义无反顾。所有吉利的基础，都是这颗“中正”之心。

六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。

象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。

《子夏易传》：卦皆无诸，阴而三，自以为己任。眇目能视，跛足能履，岂足恃哉？僣履非位，咥其宜也。而志拟于刚，欲为武人，大君之行，凶之灾也。

《东坡易传》：眇者之视，跛者之履，岂其自能哉！必将有待于人而后能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之无能而待于二也。二，虎也，所以为吾用而不吾咥者，凡以为“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自与其行，以虎为畏己，而去“乾”以自用。虎见六三而不见“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故为“幽人”；六三无之而自矜，故为“武人”。武人见人之畏己，而不知人之畏其君。是以有为君之志也。

六三。六三爻作为阴爻，是天泽履卦中唯一的阴爻，所以其是有特殊含义的。我们先比较初九爻和九二爻的爻辞，再来看六三爻的特殊含义。初九爻居于“履”之初，无论是其所在的位置，还是事物发展的最初阶段，所反映的都是与“履”之根本有关的。初九爻作为阳爻，是规范最根本的。九二爻呢？居于下卦之中正之位，同样具有“履”之功能，无论是穷还是达，都是吉利的，因为“礼”是符合天道的。在整个卦中所讲的“阴”规范“阳”，这里的“阴”是用来表达“礼”的性质和表现，就像阴性的一样。实际上，“礼”的规范还是通过“阳”来实现的。我们在学习爻辞的时候，要明白这一点，就是卦辞的表达和每一爻爻辞的表达，其思路是不一样的。

六三爻属于阴爻却居于阳位，其对于“履”的作用，自然不同于其他阳爻了。理解履卦的爻辞，一个原则就是：阳爻是“履”之发生作用的，阴爻发生作用是因为九五之阳爻，包括整个上卦乾的作用。所以，我们看六三爻来发挥“履”的作用，就好比有这个心，而没有这个力量和身份一样。但是，六三爻又居于“三”之阳位，其表现就有“阴”和“阳”不同的两面了。我们说阴阳，从天泽履卦的六三为阴，这其中的阴阳之道，从整个卦来说，从每一爻来说，我们怎么分析都会得到智慧，这就是阴阳之道的奥妙。试想，如果这一阴爻在其他任何一爻都不是这个含义了。《子夏易传》对六三爻的解释，《子夏易传》：“卦皆无诸，阴而三，自以为己任。”诸，《说文》：“诸，辩也。”即辩论。卦皆无诸，整个天泽履卦，五个阳爻和一个阴爻，六三爻的作用，就是阴性的规范阳性的作用，每一爻都是认可的，没有怀疑之心或者不同观点，所以叫“无诸”，没有提出异议的，没有出来辩论的。接下来，是转折的含义。阴而三，六三爻属阴且居于三爻的阳位。自以为己任，六三爻自己把阴爻居于阳位作为自己规范众爻的责任，也就是说认为这是自己的能力所为。无论是阴性的，还是阳性的，都有独立作用的能力，但这个作用必须是受另一种力量的制约或者牵制，这就是阴阳相互作用。六三爻发挥作用，从显性来看，是其在作用；从隐性的角度来看，其作用的力量是来自外卦之乾之刚健。这就是阴阳思维所表达的，不能孤立去看问题，所有作用的表现也是如此。

眇能视，跛能履。这是对六三爻“履”之表现的解读，是其中的一种情形。这里用两个比喻来表达六三爻之“履”。眇，miǎo，《说文》：“眇，一目小也。”一只眼睛较另一只眼睛小。本义是眯缝着眼睛努力看清。跛，bǒ，《说文》：“跛，行不正也。一曰足排之。”即步子不正。另一种说法认为，“跛”是用脚排开的意思。本义是一脚长一脚短，导致走路时身体上下起伏颠晃。“眇”是看东西不正常的人，“跛”是走路不正常的人。这两种情形，不是什么也看不见的瞎子，也不是一步路也不能走的瘫子。说明六三爻是可以发挥“履”之作用，但是不能像初九、九二这样的阳爻一样，毕竟还是有缺陷的。“眇能视，跛能履”的意思是，眯起眼睛能看见，瘸子也能够走路。这是强调六三爻的能力呢，还是表达六三爻能力的不足呢？如果是表达能力，那就说明六三爻足以发挥“履”之作用。我们看看《象传》的解释，“眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。”虽然眯起眼睛能看见，但是用这种方法不能足够获得光明。虽然瘸子也可以走路，但是用这种方法不能足够随着他人行走。这是在明确告诉我们，六三爻其阴爻的属性，是不能和阳爻一样，发挥“履”之作用的。《子夏易传》的解释，“眇目能视，跛足能履，岂足恃哉？”一个眼睛大一个眼睛小，眯起眼睛能够看见，一条腿长一条腿短，瘸着也可以走路，哪能足够依靠呢？子夏的这一反问，更说明六三爻的不足之处。对于六三爻来说，这说明了什么？推行礼教，居于阳位的阴爻，六三爻是不能足以担当此任的。为什么呢？推行礼教如此伟大的事业，是上行天道、下顺民心的，不是具有九五之尊的君王，是不可能将事业做大的。而六三爻所执行的是君王的事业，并非其个人的行为。

六三爻，正如古往今来多少传承圣贤之道的人，他们在每个时代都是灯塔，在每个特定的社会环境里都是一股滚滚洪流。如果单从其个人的能力和作用来说，他就像“眇”和“跛”一样，只有承大势并且与众人一道才能呈现出刚健的乾道。所以呀，在推行礼教的事业中，不是单个人的事情，那些独立于他人之上的所谓大师，最终不过是流星一枚而已。推行圣贤之道如此伟大的事业，一定是像孔子一样，桃李满天下，多有继承者如长江黄河源源不断。因此，每个人就像六三爻一样，而那个九五爻才是天道，其永远在那里，光照环宇、古今。六三爻所代表的就是传灯者。

履虎尾，咥人，凶。和卦辞的“履虎尾，咥人”相比，一个是踩着老虎的尾巴，老虎是不咬人的；一个是踩着老虎的尾巴，老虎是咬人的。为什么出现两种不同的结果呢？在卦辞中，针对天泽履卦来说，对乾卦这样的老虎尾巴的规范，是顺承的天道运行法则。对于六三爻来说，是以阴爻阳位的个体来面对居于上位的乾卦，具体到九四、九五和上九各阳爻。推行礼教不是个人行为，而作为六三爻之所以招来凶难，自然是以个人的私心为支配，所行的并非符合圣贤之道的事情。如果真正符合圣贤之道，一定是顺承九五爻的大人之德，又何来凶险？我们看《象传》的解释，“咥人之凶，位不当也。”位，这里指代表身份的职位，就是发挥“履”之作用的职位。因为六三爻属于阴爻，而阳爻是具备推行礼教能力的。当，《说文》：“当，田相值也。”即两块田相当、相等。这里指相抵，相等，相一致。这是说，六三爻不属于阳爻，不具备与阳爻相一致的作用，其作为个体没有资格去规范其他阳爻。因为阴性的数顺承阳性而发挥作用，所以出现老虎咬人的凶险，是因为六三爻并非与其他阳爻相一致的位置，并不具备相一致的能力。对于我们现代人来理解，《象传》的表达有些不具体，这是我们对阴阳的属性理解不足的原因。阴阳的属性，说白了就是，你是什么身份就做什么样的事情，不具备这个身份就是越位了。《子夏易传》的解释，“僣履非位，咥，其宜也。”僣，古同“僭”jiàn，超越身分，冒用在上者的职权、名义行事。非，违背。这里的“位”是因为六三爻的职位而表现出来的职责。宜，通“谊”（yì），合理的道理、行为。子夏说，六三爻作为个体，在没有顺承九五爻的命令，自行推行礼教，这是超越它的身份行事。出现被老虎咬人的结果，说明被咬是合理的。子夏的比喻明确告诉我们，老虎咬人是合理的。当那些违背了自己的身份而发挥“履”之作用，就要受到老虎要人一样的惩治。“履虎尾，咥人，凶”的意思是说，六三爻以个人身份去推行礼教，居于上位者会采取惩治六三爻的行动，对六三爻来说其行为是凶险的。

武人为于大君。武，其造字本义为肩扛兵械，出征作战。武人，在先秦典籍中多次出现。《诗·小雅·渐渐之石》有“武人东征，不皇朝矣”，其“武人”指的是东征的将士。在《巽》卦之初六爻，爻辞有“初六，进退，利武人之贞。”《子夏易传》的解释为“利于勇而行之则正也”。其“武人”就是勇敢能积极前行的人。无论是天泽履卦的六三爻，还是巽卦的初六爻，其都属于阴爻，且居于阳位。阳则刚，那么这里的“武人”代表的就是阳刚，其表现就是勇敢。六三爻本属于阴爻，其因为在阳之爻位，却行使阳刚的行为，这是违背阳之刚健、阴之顺承的原则，自然不会是吉利的。我们结合前面的爻辞内容，都是在表达六三爻不具备推行礼教的独立能力。在这句爻辞，意思就是“武人所为，即大君之为”。大君，天子、君王，指的就是九五爻。六三爻本来是顺承九五爻而行事，而独自担当起推行礼教的作用。爻辞中有两个身份，“武人”和“大君”。武人是要服从大君的安排，听命于大君。而此处的大君，却自行而“为”，自然是超越了他的职责。六三爻的“武人”就是其所居的阳之爻位。其为什么这样做呢？《象传》：“武人为于大君，志刚也。”志，意志。刚，刚强。六三爻具有双重的属性，其本身的阴爻之阴性，还有其阳位之阳性。阳性就是它的“志”，阴性就是它的“行”，这是说它的意志和行为是不一致的。如果没有《子夏易传》的解释，我们从字面自然会认为，六三爻其意志倾向于乾卦的刚强之德，认为这句爻辞表达的是吉利的事情。实际上，整个六三爻的爻辞，都是用来说明六三爻即阴即阳的表现。《子夏易传》解释说，“而志拟于刚，欲为武人，大君之行，凶之灾也。”拟，《说文》：“拟，度也。”即揣度，推测。欲，想要，希望。“拟”和“欲”表达的是六三爻的“志”，并没有付诸于行动。六三爻的意志揣度着如何实施刚强的做法，打算做刚健之人所做的事情，代行九五爻之职，是凶险的，会有祸患到来。

我们总结六三爻爻辞所表达的含义，就是在说，推行礼教这样的大事业是顺承天道而为，并非个人行为。具有六三爻身份的每个人，无论你的意志还是行为，以个人主义出发的时候，其结果是凶险的。六三爻爻辞的表达看似直白，甚至有点儿啰嗦，但对于所有传承圣贤之道的人来说，其是忠告，更是警告。要充分认识自己的身份，具有谦卑的心态，即使有了六三爻之阳位的时候，也不要忘记顺承的原则。看一下，古往今来的所谓文人之狂，其警示太有必要了。

九四：履虎尾。愬愬，终吉。

象曰：“愬愬，终吉”，志行也。

《子夏易传》：三以不顺，为众同弃而已。近也，愼于难履者也。心惧不足相与，在乎守卑以承于上，为上所任。果获其志，得其终吉也。

《东坡易传》：“愬愬”，惧也。九二之刚用于六三，故三虽阴而九二之虎在焉，则三亦虎矣。虽然，非诚虎也。三为“乾”用，而二辅之；四履其上，可无惧乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，则向之所以为虎者亡矣，故始惧“终吉”。以九四之“终吉”，知六三之衰也。六三之衰，则九四之志得行矣。

九四，履虎尾。九四爻属于阳爻居于“四”的阴位，相比于六四爻的阴爻居于阴位来说，看似其位不正，但对于天泽履卦的九四爻为阳爻来说，是完全符合阳爻具有推行礼教的职责，自然就符合“九四”之属性和作用了。《子夏易传》用六三爻作为比较，来表现九四爻，“三以不顺，为众同弃而已。”九四爻和六三爻的共同点，就是自身具有的既有“阴”又有“阳”的特点。但是，六三爻属于阴爻居于阳位，其自身还是阴性的，不具备推行礼教的职责。因六三爻的所作所为并不是顺从九五爻的指令，与九五爻并没有保持往同一个方向发展。六三爻最终的结果，被众阳爻所抛弃。九四爻就不同了。其居于阴位，正是具备了顺承九五爻的职责；其属于阳爻，正是具有推行礼教的能力。

履虎尾，直译就是踩着老虎的尾巴。我们要明白，礼教的规范虽是人类文明的全部意义，但在具体实施的时候并非全部的内容。就好比说，用礼教规范别人，包括了对他人全部人生的含义吗？如果是那样的话，推行礼教的人就像导演一样编排他人的人生，这样的话别人还有什么自主行为呢？当然不是。用老虎的尾巴作为礼教的规范内容，因为老虎能看见远方，能自行走路，这是自然的能力，不需要规范。那么，九四爻所规范的又是谁呢？《子夏易传》说，“近也，慎于难履者也。”近也，指九四爻靠近九五爻。很显然九四爻的“履”是针对九五爻的。慎，谨慎、慎重。九四爻以谨慎的态度对待九五爻。九五爻本是君子之德的大人，为什么还要用谨慎的态度。这就是人无完人的道理，伴君如伴虎吗！九五爻属于什么情形呢？难履者也，很难用“礼”的规定约束自己的人。这是九四爻面对的一种大人。如果是完美之德的大人，就不存在问题了。这里的“难履者”只是性格的问题，并不是人性的问题，就是说还是通情理的人，只要谨慎行事就可以了。

愬愬，终吉。愬，shuò，惊惧，恐惧的样子。这句话的直译就是，心里是恐惧的，有表现出恐惧的样子，结果是吉利的。我们看上一句的爻辞，表达的是谨慎的心态，这一句是恐惧的心态，其原因就是面对的九五爻的情形不同。我们试想，在哪一种情形下能让九四爻推行礼教而处于惊惧的状态呢？这当然是九五爻的问题。如果一个完全按照礼的规定井然有序的世界，还需要推行礼教吗？正因为社会出现了问题，出现了违背礼的行为，所以才需要圣人的教化。一个社会推行礼教最大的障碍不是来自底层，而是来自朝廷，天子出现了问题。这句爻辞所反映的问题，是九五爻令九四爻出现惊惧的心理，不能向其推行礼教。但是，这种上下尊卑的关系又存在着，九四爻该如何做呢？

《象传》说：“‘愬愬，终吉’，志行也。”志行，意志得以实行，就是实现了自己的心愿，达到了自己的目的。这里的主语是九四爻，九四爻是执行九五爻的指令，但九五爻的指令是违礼的，并且阻碍了九四爻推行礼教。就好比一个贤明的宰相，一个残暴的国君，这位宰相该如何推行礼教呢？我们从《象传》中看到了两点，一是惊惧的心理，一是结果吉利。这也充分说明，九四爻顺应天道，能匡正自己的行为，适应各种环境，而达到目的。《子夏易传》的表述更为具体，“心惧不足相与，在乎守卑以承于上，为上所任。果获其志，得其终吉也。”因为九五爻给九四爻带来的是惊惧心理，九四爻不值得跟随九五爻。九四爻仍坚持在自己的位置上行事，还守着相对于九五爻卑微的位置，是因为这个位置是九五爻赐予的，必须从行为上遵从九五爻。我们是不是也会遇到那些不称职的上级，你还坚持在那个位置上，是因为需要这个位置做事情。你尊重这样的上级，是尊重他的位置，而不是他这个人。这样做的目的，就是为了实现自己的意志。最终的结果，是吉利的。我们总结九四爻的爻辞，难在居于下位的向居于上位的推行礼教，其困难都是不以礼行事的九五爻，该如何去面对。

九五：夬履，贞厉。

象曰：夬履贞厉，位正当也。

《子夏易传》：三柔失位，志比武人。五为一卦之主，明得帝位取而决之，非求系于情也。然三者，众之趋也。虽曰决之，正之危也。位正当也，何其患乎？

《东坡易传》：九二之刚，不可以刚胜也，惟六三为能用之。九五不付之于三，而自以其刚决物，以此为履危道也。夫三与五之相离也，岂独三之祸哉？虽五亦不能无危。其所以犹得为正者，以其位君也。

九五。九五爻作为一卦之主，外卦又是乾卦，后人理解总以乾卦之九五爻来对比理解，以为与之相近。我们分析履卦，从“礼”的含义和推行，其有两个中心的，一是代表“礼”之推行的六三爻，一是一卦之主的九五爻。针对推行礼教来说，我们要明白，教化是柔性的，是唤醒被教化者的自觉，这是教化所使用的方式。所以，履卦用六三爻的柔性来表达礼教的推行。对“礼”的含义及其外用的表述，是针对众生的具体情况而定的，其根本的原则是不变的，其如何具体施行却因人而异。比如孝道的推行，孝是人类最美的品德，是第一位的，是一个人修身最基本的要求；而对于如何具体行孝，只能讲大原则，每个人依照大原则并根据自己的具体情况来做好。说具体了，礼教的推行神对每个个体来说，是不可以量化的。比如，做儿女的因为工作长期在外，不能在父母面前行孝，只能通过打电话问候或者逢年过节回来。我们能用量化的打几次电话和必须什么时间回来进行量化吗？当然不能。我们在比较九五爻对其他爻下指令就不同了，那是要具体化的，你必须做到什么程度才行。所以，乾卦的九五爻，居于尊位，其德行的外用也是刚健的；履卦的九五爻，同样居于尊位，其推行礼教的过程则是柔性的，要通过六三爻的阴柔发挥作用。我们看《子夏易传》，就明白为什么解释九五爻却又拿六三爻来解释，这就是履卦所表达含义的原因。“三柔失位，志比武人。五为一卦之主，明得帝位取而决之，非求系于情也。然三者，众之趋也。”六三爻其性柔，其推行礼教和它所在的职位相违背。这里的“失位”就是我们在学习六三爻的时候所讲的，本来是执行九五爻的指令，却认为这是自己的能力所为。所以，六三爻的意志决定，仿照刚健的阳爻行事。九五爻作为一卦之主，众爻明见其获得帝位，聚合众爻并且做出决断而推行礼教，并非如六三爻一样，众爻是因为接受教化且推行礼教，有情倾向之。六三爻呢，就是众爻趋向礼教的表现。因此，我们理解九五爻，要从卦的本身来看。

夬履。夬，《说文》：“夬，分决也。”即分手引决。决，同“决”。“夬”是“诀”和“玦”的本字。对于“夬”如何理解，我们不能离开《周易》本身。六十四卦之一的泽天夬卦，正好与天泽履卦的上下两卦互换。夬卦的《彖辞》明确说，“夬，决也，刚决柔也”，“夬”就是决断的意思，刚性的决断柔性的。在履卦中，对“履”之作用起决断作用的是九五爻。所以，“夬履”的含义正说明了九五爻在履卦中的身份，就是推行礼教的决断者。

贞厉。我们学习天水讼卦的六三爻爻辞时，对“贞厉”进行了解读。贞，《说文》：“贞，卜问也。”即卜问神灵。由卜问神灵能得其正，故引申为“正”。正的，就是不偏斜的，就是合乎道的。在这里是指九五爻所在之位，以及推行礼教所付出的行动。厉，《说文》，“厉，旱石也。”即粗悍的磨刀石。在这里作“有威力的”。我们从字面理解“贞厉”，意思就是合乎正道是危险的。那么，这里的“贞”对九五爻来说是什么意思呢？九五爻只是推行礼教的最高决断者，既不是“礼”的创造者，也不是“礼”的具体实施者，因此并非履卦本义的正位，其正位的含义在六三爻的阴爻。另一方面“贞”的含义，就是推行礼教具体的标准。我们在上文学习的时候，明白推行礼教是不能量化的，不能有一个具体的标准。有了这个标准，多数人是做不到的，如此规定会过去死板，很难做到应机而化。贞厉，就是死板地推行礼教，用框框式的方法推行礼教，自然是危险的。

我们再看《象传》的理解，“夬履贞厉，位正当也”。位，爻位，职位。这是说九五爻居位端正，是因为其阳爻居于阳位，且是一卦之主的端正之位。当，是指九五爻的行为，是与它的位置相一致的，就是说九五爻做了分内的事情，合乎本分的事情。同样，六三爻的《象传》有“咥人之凶，位不当也”，其凶险的一面就是没有按照自己的本分做事，不能完全执行九五爻所发出的指令。《子夏易传》的解释：“虽曰决之，正之危也。位正当也，何其患乎？”子夏的解释中，有两个“之”，其代表的是同一个含义，都是指对礼教的推行。虽然说九五爻是推行礼教的决断者，如果用条条框框，甚至量化去推行礼教，是危险的。尽管如此，因为九五爻居于端正之位，其做好分内的事情，还用担心有什么祸患吗？我们总结九五爻的爻辞，要明白并非居于九五爻就说明所有的做法都是正确的，因为每一卦都代表的不同的阶段，不同的含义。除了乾坤二卦，其余的六十二卦都代表的是部分内容，都是在乾坤二卦的大原则下讲道理的，这一点是解读六十四卦的原则。即使居于端正之位，其行为也会出现阴阳的、对与错的两面性，因为所遇之人和所遇之事不存在完美的事情。我们学的九五爻，如此去理解，道理就在于此。

上九：视履，考祥。其旋，元吉。

象曰：元吉，在上，大有庆也。

《子夏易传》：积善之家，必有余庆，归其本也。不顾其邪，自履其所得，履之终也。则可以心视其往之履，而考其善应也。积其行，得其终，归其有庆者矣。旋其元吉哉。

《东坡易传》：三与五，其始合而成功；其后离而为凶。至于上九，历见之矣，故视其所履，考其祸福之祥，知二者之不可以一日相离也①而复其旧，则“元吉”。旋，复也。

【校注】

可以一日相离也，《苏氏易传》无“以”字。

上九。上九爻居于阴位而显阳刚之性，从其本身来说阴阳和合，所谓履卦之终，乃是推行礼教的结果和收获。从初九爻推行礼教之始的“素履”，到“履道坦坦”、“武人”、“履虎尾”、“夬履”，是不同阶段、不同身份推行礼教所面对的具体事情和解决办法。对于礼教的推行，一个社会最基本的单位就是家庭，家庭最基本的组成就是夫妻、夫子等等关系。整部《周易》智慧的应用，即天道的外用，无非就是地道、妻道、臣道的关系，礼无所不在、无时不在，体现在社会的层层面面。所以，到了上九爻，是推行礼教目的的实现，并不是要进入下一个阶段，因为礼教的推行没有下一个阶段。从推行礼教的开始，到推行礼教的结果，是一个位置，就是符合天地之道的美善，融化在社会之中。《子夏易传》的解释，“积善之家，必有余庆，归其本也。不顾其邪，自履其所得，履之终也。”归其本也，回归到礼教推行的源头。推行礼教的重点就是起点，说明天道之美和人心之善事一体的。“积善之家，必有余庆”，这是《坤卦·文言传》里的话，是说一个家庭因为善行的积累，除了自身享受到福报，必定有多余的福泽能够福及子孙。顾，《说文》：“顾，环视也。”即回头看。邪，不正当的，罪恶的。每个人不可能在按照礼的规范做得很完美，必定有违背礼教的事情，并且还很多。这时候，如何对待自己的过错呢？不要回头看自己的恶行。这很关键，就像有的人在忏悔自己的罪过，因为那些罪过会让人下地狱，所以人如果把注意力盯着自己的过错，就没有希望了。所谓忏悔，更应把主要的精力用在后面如何做好。因此，要用礼教的规范来约束自己的一切行为，这就是礼教的结果。对我们每个人来说，推行礼教从现在开始，要求自己当下该如何行动。看待他人呢？对他人过去违礼的行为，不要去盯着不放，每个人其实都是罪恶累累的，从严格意义上来说。

视履，考祥。我们在上文所说不要把注意力盯着过去如何违礼，并不是不对过去的行为进行审视。推行礼教没有阶段，但人生的成长却有阶段，每个人接受礼教的规范却有阶段。上九爻作为接受礼教的结果，在这个阶段我们该如何做呢？视履考祥。视，《说文》：“视，瞻也。”即远眺。这里指考察、察看、审察。审查自己接受礼教和推行礼教的过程，即视履。考，《说文》：“考，老也。”即衰老。这里指检查。祥，《说文》：“祥，福也。一云善。”即福瑞。一种说法认为，“祥”是“善”的意思。这里指善的。考祥，检查自己哪些行为是善的，是符合礼的。我们的古圣先贤有多智慧，在对待过去所为，包括违礼和以礼行事方面，不应把注意力放在过错上，而是多关注自己的善行。这样就给众生在学礼的这条路上，一个积极向上的助力。这就算古圣先贤对后世学者们的一种鼓励方式吧！《子夏易传》解释说：“则可以心视其往之履，而考其善应也”。这是以“不顾其邪，自履其所得”为前提来说的，就可以用这种方法在内心审视自己推行礼教的过程，能考察自己哪些行为是与美善相应的。

其旋，元吉。在上九爻爻辞学习马上结束的时候，我们回过头来看这一卦的卦辞和爻辞，这么少的文字要想把推行礼教的内涵表达出来，那实在是很难尽其义的。这的确给我们后世的学者，带来了一个艰难的课题，如何解释才能更接近圣贤之道的本义，才能更详尽地表达出来呢？我们从这四个字的本义直接来翻译。旋，《说文》：“旋，周旋，旌旗之指麾也。”即挥转旌旗，表示将帅发出作战指挥信号。本义是归营的军队转动旗竿使旗飘扬。这里指返回或归来。元吉，从开始就是吉祥的。“其旋，元吉”，返回，从开始就是吉祥的。首先说“旋”之“返回”，这是说上九爻作为推行礼教的成果，再返回到推行礼教之初。元吉，是说礼是天道运行美善的开始，从整个过程的推广和实施都是美善。从这四个字，我们看到的是开始、推行和成果，一切都是美善的。这四个字从小处说，关乎每个人的修行；从大处说，关乎整个人类文明的发展；可以说无所不包。人类一切美善获得的过程，以及一切美善在人类文明的延续，都包含在其中，其含义太广大了。《象传》只对“元吉”给予解释，“‘元吉’，在上，大有庆也。”意思是说，开始就是吉利的，这是说上九爻作为推行礼教的结果，居于六爻之上位，大有福泽。《子夏易传》解释说：“积其行，得其终，归其有庆者矣。旋其元吉哉。”礼教的推行，是每个人对自己善行的不断积累，得到其想得到的结局，返回到有福泽的人。这里有一个问题，子夏所说的人通过积累善行，得到想得到的结果，何以认为是回归到有福泽的人？这里说的是人性的根本是善的问题，在儒家的学问体系中，称之为“性命学”。人性的根本是善的，还是恶的，这个问题之所以讨论不清，是因为儒家典籍传承下来的有限内容，无法让我们系统化。从子夏的这句话，我们似乎可以明白所言是讲人一开始就是美善的，当恶的心行出现的时候，通过学礼，以礼而行，最终可以返回人性之初的美善。所以说，“旋其元吉哉”，返回到起初的吉祥。有关这个问题，我们未必能通过儒家学问搞清楚，就目前儒释道学问的综合运用，这已经不是问题了。在这只是提一下，请大家注意。

总结天泽履卦之全部含义，我们又如何能全明白呢？这就是《周易凿光》名称的欣喜和无奈吧！

王宏杰 （平原儒生）

河北沧州人。

诗人，

中华传统文化传播者，

儒家文化与大乘佛法践行者，

《复活论语》学习和教育体系创始人，

《周易凿光》学习和教育体系创始人，

曲阜市教体系统中华优秀传统文化教育特聘讲师，

中国教育发展战略学会传统文化教育专业委员会专家委员，

博鳌教育创新论坛传统文化专委会首席专家，

曲阜儒风国学院院长、导师。

生长于华北平原，沧州以南潴龙河北岸。于天山脚下近三十载，博览群书，深入经典，勤学不辍，研习儒学、佛学、道学、易学经典，尤其对先秦文化的探索别开生面。主张用“追根溯源”到“正本清源”的治学路径，意在寻找各种文化的源头。从师于庐山东林寺大安法师，系统学习南怀瑾先生着述。

数十年来深入学习《周易》的应用系统，运用多种方法进行实践，尤其对“梅花易数”的运用极其纯熟。为了进入《周易》的殿堂，解开《周易》卦辞、爻辞之谜底，以《十翼》为金钥匙，沿着《子夏易传》和《东坡易传》所传承的《周易》之源流，终于看到了《周易》的光芒。古今学“易”者，因被其即厚且高的墙壁阻挡，便把学习收获称为《周易凿光》。

研究古今诸家《论语》解读版本，继承南怀瑾先生、钱穆先生、李炳南居士对《论语》的注解思路，提出“复活”的观点，完成《复活论语》，全书近150万字。《复活论语》是“集百家之说，近一家之言”的重要着述，将一部“波澜壮阔、荡气回肠”的《论语》呈献给读者，是《论语》研究史上的里程碑。

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