弑君正义论：如何看待孟子的弑君正义论

弑君正义论：如何看待孟子的弑君正义论

孟子认为，在特定条件下，臣子可以诛杀暴君，这一观点被称为弑君正义论。

孔子曾言：“君使臣以礼，臣事君以忠。”即若君不以礼待臣，则臣不必尽忠。孟子进一步发展了这一思想，提出：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视君如土芥，则臣视君如寇雠。”君若不以礼待臣，臣也无需尽忠。

孔孟二位先贤均认为，君臣关系本质上是一种契约关系。《左传·襄公十四年》记载，晋侯问师旷：“卫人出其君，不亦甚乎？”师旷答道：“或许其君实甚。良君应赏善罚恶，养民如子，盖之如天，容之如地。民爱君如父母，敬君如日月，畏君如雷霆，其可出乎？夫君，神之主而民之望也。若困民之主，匮神乏祀，百姓绝望，社稷无主，将安用之？弗去何为？天生民而立之君，使司牧之，勿使失性。有君而为之贰，使师保之，勿使过度。是故天子有公，诸侯有卿，卿置侧室，大夫有贰宗，士有朋友，庶人、工、商、皂、隶、牧、圉皆有亲昵，以相辅佐也。善则赏之，过则匡之，患则救之，失则革之。自王以下，各有父兄子弟，以补察其政。史为书，瞽为诗，工诵箴谏，大夫规诲，士传言，庶人谤，商旅于市，百工献艺。故《夏书》曰：『遒人以木铎徇于路。官师相规，工执艺事以谏。』正月孟春，于是乎有之，谏失常也。天之爱民甚矣。岂其使一人肆于民上，以从其淫，而弃天地之性？必不然矣。」卫人驱逐国君，师旷认为合理。国君有属于自己的责任，国君没有履行责任，臣民有权驱逐他。

孟子论弑君正义

《孟子·万章章句下》记载，齐宣王问孟子：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子回答：“于传有之。”宣王又问：“臣弑其君，可乎？”孟子道：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残；残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”此即孟子所言之弑君正义论。

齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣弑其君，可乎？”曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残；残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”孟子认为，汤放桀、武王伐纣的行为，并非弑君，而是诛杀暴君。暴君如桀、纣，已失去仁义，成为人民的祸害，因此可以被处决。

《孟子》中提到：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子回答：“于传有之。”宣王又问：“臣弑其君，可乎？”孟子道：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残；残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”孟子以此表明，在特殊情况下，臣子可以诛杀暴君。

《国语》记载，晋人杀厉公，边人以告，成公在朝。公曰：“臣杀其君，谁之过也？”大夫莫对，里革曰：“君之过也。夫君人者，其威大矣。失威而至于杀，其过多矣。且夫君也者，将牧民而正其邪者也，若君纵私回而弃民事，民旁有慝无由省之，益邪多矣。若以邪临民，陷而不振，用善不肯专，则不能使，至于殄灭而莫之恤也，将安用之？桀奔南巢，纣踣于京，厉流于彘，幽灭于戏，皆是术也。夫君也者，民之川泽也。行而从之，美恶皆君之由，民何能为焉。”晋人杀死晋厉公，里革说是国君的过错。

齐宣王问话时，田氏代齐，得国不正，由是心虚。齐宣王虽算不上明君，但他在执政期间，齐国得到了快速发展，尤其是他光大了的稷下学宫，可以说是造成“百家争鸣”的最重要因素之一。稷下学宫由齐桓公始创，齐宣王发扬光大。齐宣王当政时期，慕名而来稷下学宫的有驺衍、淳于髡、田骈、接予、慎到、环渊等七十六人，宣王都赐给府宅，官拜上大夫，不担任官职而让他们自由议论。齐国稷下学者逐渐多起来，...

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