王守仁的心学思想是怎样的包括了哪两方面的含义

王阳明心学思想的核心在于“心即理”与“致良知”两大方面。

心即理：本体的澄明

王阳明尝言：“心之本体即是性，性即是理。”此语非虚妄，实为心性之真诠。昔孟子发“心”之思，谓“仁心”可通天下，如“失其民者，失其心也”。阳明承其后意，取“心”之良善，融于儒学五常。更得禅宗“明心见性”之启示，如吕洞宾华山点化，谓“心若明镜，不染纤尘，照见本真”，遂悟“心即理”之妙。其诗云：“心即理兮理即心，万法归一见真淳。”此非空谈，乃将“理”内化于心，破程朱“理在气先”之藩篱。心体澄明，则仁义礼智皆在其中，熊十力叹曰：“儒者之学，唯有阳明善承孟子。”

致良知：工夫的实践

阳明倡“学贵得之心”，即以良知为本，躬行于世。致良知者，良知为本体，工夫为后天修持，如张三丰炼丹，知行相生，方得真功。其言：“知是行之始，行是知之成。”此说冲破理学教条，倡思想自由，开明中后期个性解放之风。然心学偏重内省，轻视外学，如《明史》所载，学者多讥其“空谈心性，疏于事功”。阳明自悟“心外无物”，却未及“心外有理”，终致后世修正。正如八仙过海，各显神通，心学虽盛，终需补其偏。王阳明尝谪龙场，夜悟“心外无理”，作《训蒙大意示教读》，谓：“人若志于圣贤，但当致良知。”此语如清泉涤心，至今犹响。

心学之弊，正在于重内轻外。阳明晚年自省：“吾昔在龙场，只知求理于心，不知格物于事。”此乃警醒后世：心性之修，必与世事相融。若仅守“良知”而废知识，终如无根之木，难成大器。明中后期王学修正派兴起，如泰州学派倡“百姓日用即道”，正为补此缺。心学之魂，固在“心即理”之深邃；其失，亦在“致良知”之未周。故史家评曰：“阳明心学，如月照千江，清辉满溢，然江水若浊，月亦难见。”

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